— 151.50 Кб

МИНИСТЕРСТВО
КУЛЬТУРЫ, ПЕЧАТИ И ИНФОРМАЦИИ

УДМУРТСКОЙ
РЕСПУБЛИКИ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ
ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

СРЕДНЕГО
ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«УДМУРТСКИЙ
РЕСПУБЛИКАНСКИЙ КОЛЛЕДЖ КУЛЬТУРЫ»

КУРСОВАЯ
РАБОТА

ПО ПРЕДМЕТУ
СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

НА ТЕМУ:

«Народные
семейно – бытовые обряды
в России».

Выполнила:
студентка 3тт

Чазова
А.Н.

Проверила:
Демус О.И.

Ижевск,
2010

Введение………………………………………………………… …

ГЛАВА 1. Семейно – бытовые
обряды: понятие и типологии.

1.1Понятие, возникновение
и значение обрядов……………………..

1.2.Типология обрядов……………………………………………………..

ГЛАВА 2. Наиболее значимые
семейно-бытовые обряды русского народа.

2.1. Родильный обряд……………………………………… ……………

2.2. Свадебный обычай
в истории Руси.

2.2.1. Знакомство…………………………………………………… ……..

2.2.2. Сватовство…………………………………………………… ………..

2.2.3. Смотрины………………………………………………………… …

2.2.4. Сговор……………………………………………………………… ….

2.2.5. Девичник………………………………………………………… ………

2.2.6. Свадебный
день…………………………………………………….

2.2.7. Венчание………
………………………………………………… …..

2.3. Рекрутский обряд…………………………………… ………………

2.4. Похоронный обряд…………………………………… ………………..

Заключение…………………………………………………… ……………..

Список литературы………………………………… ………………………
Введение.

Народная
культура – это многовековой концентрированный
опыт народа, материализованный в предметах
искусства, труда и быта: это традиции,
обряды, обычаи, верования; это мировоззренческие,
нравственные и эстетические ценности,
определяющие лицо нации, ее самобытность,
уникальность, ее социальную и духовную
особенность.

Однако
в силу многих причин большая часть
духовного наследия и предметов
материальной народной культуры оказались
утрачены. Процесс безвозвратной
потери этого народного достояния
продолжается и в наши дни. Создается
критическая ситуация, при которой
мы можем через некоторое время лишить
современное и последующее поколение
ценнейшего достояния региональной народной
художественной культуры и тем самым окончательно
разрушить духовную связь современников
с культурными традициями и творческим
опытом прошлых поколений. Из этого следует,
что проблема сохранения традиционной
народной художественной культуры приобретает
важный характер.

Актуальность
избранной темы состоит в том,
что в нынешних условиях поисков
истоков духовного возрождения
России важно поддержать свою национальную
культуру, сконцентрировать в себе характер
народа, воспитать достойную личность,
которая сможет развивать, сохранять народные
традиции, обряды, обычаи России.

Семейно
– бытовые обряды являются частью
этой народной культуры. Они также подвергнуты
исчезновению. Уже сейчас молодое поколение
не знает многих обрядов, не знают их суть,
значение. А ведь эти обряды играли важную
роль в жизни общества.

Целью курсовой работы является
углубить знания по предмету
«Социально-культурная деятельность».
Также, выбрав данную тему, мной была поставлена
цель: изучить подробнее и углубить свои
знания семейно – бытовых обрядов,
которые существуют в России.

Объектом
исследования курсовой работы является
возрождение и развитие народных
традиций России.

ГЛАВА 1.
СЕМЕЙНО-БЫТОВЫЕ ОБРЯДЫ: ПОНЯТИЕ
И ТИПОЛОГИЯ.

1.1. Понятие,
возникновение и значение обрядов.

Обряды
и праздники это многогранное
общественное явление, отражающее как
жизнь каждого человека, так и
общество в целом. Это особый вид человеческой
деятельности, выражающий гармонию человека
и общества или стремление к ней.

Обряд
– это совокупность установленных
действий, в которых воплощаются
религиозные представления или
бытовые традиции. Это способ передачи
определенных идей и представлений в символической
форме.

Корни
большинства народных праздников уходят
во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее
усилие православной церкви по их искоренению,
многие из древних обрядов и ритуалов
сохранились в народной традиции
до наших дней. Часть таких обрядов церковь
умело приспособила к своим праздникам,
а отдельные народные праздники стали
частью или продолжением церковных праздников.

В
старом крестьянском быту (ровно как
и в современном) жизнь человека
развивалась циклично – рождение, взросление,
свадьба, рождение детей, старость, смерть.
В связи с этим возникли семейно – бытовые
обряды. Их появление было связано с
потребностью у населения оберегающих
действий от злых духов. Также обряды были
направлены на выздоровление,

1.2.Типология
обрядов.

Появление
семейно-бытовых обрядов предопределено
циклом человеческой жизни. Они подразделяются
на родильные, свадебные, рекрутские и
похоронные.

Родильные
обряды стремились оградить новорожденного
от враждебных мистических сил, а также
предполагали благополучие младенца в
жизни. Совершалось ритуальное омовение
новорожденного, здоровье младенца заговаривалось
различными приговорами.

Свадьба
– сложный ритуал, состоящий из
обрядовых действий и обрядовой
поэзии, выражающий хозяйственные, религиозно-магические
и поэтические воззрения крестьян.

Рекрутские
обряды возникли в связи с
тем, что крестьяне уходили на
военную службу на 25 лет. Они были
направлены на то, чтобы рекруты прощались
с родителями, которых могли больше не
увидеть, с невестами, с друзьями, с привычным
укладом жизни.

Похоронные
обряды направлены на то, чтобы душа
усопшего предстала пред Богом в
чистоте и непорочности, а также,
чтобы покойный не «беспокоил» живых.

ГЛАВА 2.
Наиболее значимые семейно
– бытовые обряды русского народа.

2.1 Родильный
обряд.

«Во всех концах дома было разлито и владело
всеми то же чувство, которое испытывала
княжна Марья, сидя в своей комнате. По
поверью, чем меньше людей знают о страданиях
родильницы, тем меньше она страдает. Все
старались притворяться незнающими, никто
не говорил об этом, но во всех людях, кроме
обычной степенности и почтительности
хороших манер, царствовавших в доме князя,
видна была какая-то общая забота, смягченность
сердца и сознание чего-то великого, непостижимого,
совершающегося в данную минуту» 1 .

Рождение человека – огромное событие
для семьи, ожидаемое с радостью, надеждой
и страхом. Еще задолго от разрешения родительницы
от бремени молились за благополучный
исход родов и желали заранее узнать пол
и хотя бы отчасти будущую судьбу младенца.

Основной смысл родильных обрядов заключался
в стремлении обеспечить безопасность
новорожденного и роженицы, подвергнуть
их магическому «очищению», повлиять благоприятным
образом на будущую судьбу, наконец,
совершить символический акт приобщения
его к семейному коллективу.

В России покровительницами рожениц
считались святая Анастасия Узоразрешательница
и святая Анна, в день памяти
которой(22 декабря) беременным полагалось
поститься и запрещалось заниматься
какой-либо работой.

По внешнему виду беременной
старались определить пол младенца.
Такие бытовали приметы- наблюдения:
если первые три месяца беременности
легки – родится мальчик, тяжелы
– девочка; плод – на правой
стороне, если мать, сидя, протягивает
ногу; коли хорошо ест всякую пищу – родится
мальчик; если же охотно слушает песни,
выставляет левую ногу, плод в левом боку
и причуд много – девочка. Мать левой ногой
выступает – мальчик родится, правой –
девочка.

Если беременная полнеет или на
вопрос, кого она ждет, конфузится, и ее
живот во время беременности не изменяет
свой округлой формы, то родится девочка.
Наоборот, если она не смущается, когда
ее спрашивают, и живот ее принимает острую
форму «тычком», то родится мальчик.

В старину считали также, что беременной
следует избегать всего неприятного и
безобразного. Не рекомендовалось глядеть
на животных или уродов, которых она часто
видела или пугалась.

В гельветических хрониках Семпта
рассказывается, как одна римлянка, находившаяся
в связи с папой Мартином 4, родила сына
«мохнатого, как волчонок, с длинными,
как у хищного зверя, когтями». Объясняла
она это тем, что у папы было много картин,
изображавших различных животных. Во Франции
существовала своя версия воздействия
на плод: беременным женщинам рекомендовалось
посещать Французский институт и смотреть
на того ученого, чье поприще она желает
избрать будущему дитя. У русских рекомендовалось
смотреть на месяц, а не на звезды, и уж
как-нибудь постараться, чтобы ребенок
не родился в день архангела Гавриила(8
апреля), иначе будет уродлив. А уж зачатие
в Пост…Можно смеяться над всеми суевериями,
но смотреть на цветы, произведения искусства,
слушать классику и читать книги, создающие
хорошее настроение, будущим мамам явно
не помешает.

Женщинам в положении также
не рекомендовалось глядеть на
огонь – у ребенка будет
родимое пятно; находиться на
кладбище и перекрестке; выходить
из дома после захода солнца;
подходить к строящемуся дому,
расчесывать волосы по пятницам;
сидеть на пороге дома, на полене
и переступать через него. Нельзя есть
тайком – ребенок будет вором, есть на
ходу – вырастет плаксивым, угощаться
заячьим мясом – быть чаду пугливым. А
чтобы не родилась двойня – нельзя вкушать
сдвоенные плоды.

Для
защиты от нечистой силы носили обереги
– красные шерстные нитки, лоскутки и
пучки разноцветной пряжи, которые завязывали
вокруг пальца, руки, шеи, пояса.

По наступлении родов женщина
прощалась с домочадцами и
оставалась только с бабкой- повитухой.
Для облегчения страданий развязывали
все узлы на одежде и расплетали косу,
отпирали в доме все замки и ящики. Если
женщина сильно и долго мучалась, зажигали
венчальные свечи перед образами, трижды
водили вокруг стола, а мужа заставляли
песок боронить. Иногда, чтобы ускорить
разрешение от бремени, домашние неожиданно
пугали роженицу, крича под окном «Горим!
Пожар!». Если женщина мучалась родами
двое — трое суток, просили священника
отслужить молебен 2 .
После благополучного окончания родов
повивальная бабка обрезала и завязывала
пуповину у ребенка и обмывала его. Когда
новорожденного купали в первый раз, в
воду клали серебряные деньги для обеспечения
богатства в будущем.

При рождении девочки воду
после первого купания часто
выливали в малинник, т.к. малина
у славян символизировала красоту.
После купания мальчика вода выливалась
на перекресток дорог – на счастье. Существовал
обычай принимать новорожденного в отцовскую
рубаху, чтобы отец любил, и класть на косматый
тулуп, чтобы был богат. Ребенка первому
передавали отцу, который сам клал его
в люльку и как прилюдно признавал своим
детищем. В зажиточных семьях устраивались
родильные столы, а крестьяне приготовляли
особое пиво. Родильнице преподносили
гости подарки, обычно деньгами, при этом
приговаривали: «Калач на сосок, да мыла
кусок». Почетное место на празднестве
по праву принадлежало бабке — повитухе.
За услуги роженица делала повитухе какой-либо
подарок: фартук, платок, мыло и т.п.

2.3. Рекрутский обряд……………………………………………………

2.4. Похоронный обряд……………………………………………………..

Заключение…………………………………………………………………..

Список литературы…………………………………………………………

Введение 3
Глава 1.Традиции на Руси 5
1. 1.Традиции семейно-бытовых праздников и обрядов 5
1.2..Приметы и поверья 11
1.3. Семейно-бытовые традиции 12
Глава 2.Праздники и обряды на Руси 28
2. 1. Виды празднично-обрядовой народной художественной культуры 28
2. 2.Зимние и весенние праздники 29
Святки 29
2.2.Сваденбный обряд 38
Заключение 43
Список литературы 45
?

Введение

Последнее десятилетие в жизни нашего общества отмечено глубокими изменениями, затрагивающими все стороны его жизни, в том числе и семейной. Семья по-прежнему играет большую роль в деле формирования этнического самосознания и передачи традиций от старшего поколения к младшему
Практика показывает, что на протяжении веков традиции и обычаи были и остаются одним из действенных средств приобщенияновых поколений к жизни общества, формированию определенного типа личности. Особенность ихвоспитательноговоздействия заключается в том, что они не ограничиваются каким-то одним возрастным периодом жизни человека. Каждый человек, живя в обществе, все время находится в сфере действия его обычаев и традиций. Выполнение их требований и предписаний оказывает значительное и постоянное воздействие на формирование мироощущения, культуры чувства и поведения личности, на её отношения к окружающему миру.
Традиции и обычаи как педагогическое творчество народа представляют разнообразные формы и методы педагогического воздействия на чувства, волю, сознание и поведение детей. Будучи общественным явлением, традиции выступают также в виде принципов, норм и правил, регламентирующих взаимоотношения людей в обществе и личной жизни, они одобряются и поддерживаются общественным мнением.
Всестороннее изучение и общественная оценка общих основ национальных традиций и обычаев таджикского народа, как и у других народов мира, является важнейшей задачей современной педагогической науки. Следует отметить, что многие ее вопросы, не получившие важного освещения в историко-педагогической науке, остро нуждаются в углублённой, всесторонней творческой разработке, в особенности вопросы нравственно-трудового и художественно-эстетического воспитания детей в разных периодах формирования личности в семье. Праздники, обряды и обычаи русского народа как формы проявления душевного склада этноса рассматривались в фундаментальных трудах и работах А. Афанасьева, А. Бурцева, В.Даля, М. Забылина, Н. Костомарова, А. Коринфского, И. Калинского, С. Максимова, И. Снегирева, И. Сахарова, Н. Степанова, А. Терещенко, П. Шейна и многих других ученых-исследователей, этнографов, собирателей, описывавших быт и бытовую культуру, нравы и порядки, праздничное поведение русского народа.
Попытка научно объяснить происхождение праздников и обрядов содержалась в работах ученых, представленных так называемым мифологическим направлением в изучении фольклора, крупнейшими представителями которого в России были А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, А.А. Потебня.
Нравам и обычаям русского народа посвящены труды Н.И. Костомарова, И.М. Снегирева, И.П. Сахарова, А.А. Терещенко.
Историк Н.И. Костомаров рассказывает о нравах, обычаях и традициях в «Очерке домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях», дающий возможность проникнуть в глубинную суть исследуемого предмета.
Интерес к жизни народа возникает еще в 30-е годы XIX в., о чем свидетельствует ряд публикаций в журналах того времени. Первыми большими трудами, посвященными изучению социально-бытовой деятельности народа явились труды И.М. Снегирева «Русские простонародные праздники и суеверные обряды» (вып. 1-4, 1837-1839 гг.) и И.П.Сахарова — капитальный труд «Сказание русского народа», включающий и «Народный дневник», где дается описание обычаев, примет и праздников.
Глава 1.Традиции на Руси
1. 1.Традиции семейно-бытовых праздников и обрядов
Празднично-обрядовая культура — это есть род символических действий, используемых для воспроизводства определенных житейских традиционных событий.Традиции семейно-бытовых праздников и обрядов формировались в течение столетий.Календарные праздники связаны со сменой времен года, с круговоротом природы. Другая группа праздников и обрядов — семейно-бытовые, посвящена наиболее важным вехам иного круговорота — круговорота человеческой жизни, отражает жизнь человека от рождения до смерти, традиционный быт и семейные традиции.
К ним относятся: родины, крестины, именины, новоселье, свадьбы, похороны. Необходимо отметить, что семенно-бытовые и календарные праздники и обряды тесно связаны друг с другом. Многие ученые считают, что некогда земледельческая и семейно-бытовая обрядность, особенно свадебная, составляли единое целое, имея одну общую задачу — достижение благополучия в семье, хорошего урожая. Не случайно большое сходство наблюдается в календарных и свадебных песнях заклинательного характера. Ряд песен исполняется на календарном празднике и на свадьбе. Часто можно наблюдать трансформацию аграрно-календарной обрядности в семей но-бытовую (например, купание новорожденного в корыте с зернами злаков, встреча молодых свекровью после венца в вывороченной шубе, ритуальные блюда крестинных и поминальных трапез и т. п.).
Вместе с тем приуроченность к наиболее ярким событиям в личной жизни каждого человека, а не постоянно повторяющимся датам, обусловленным сменой времен года, и соответственно иные функции и иное содержание позволяют выделить семейно-бытовые праздники и обряды в отдельную группу. Последовательность проведения объективно задана самой жизнью человека. Поэтому знакомство с семейно-бытовыми праздниками мы начнем с рассмотрения родильной обрядности.

Заключение

Традиционная культура является неотъемлемой частью каждого этноса. Обычаи, обряды и праздники, как составляющая часть традиционной культуры, показывают национальные особенности народа, характеризуя его как этнически самобытную организацию. Сохранение этой самобытности одна из насущных проблем современности. В последнее время многое изменилось в нашей жизни, в том числе произошло и переосмысление истории. Российский народ обращается к своим истокам, происходит сохранение на новом уровне национальной культуры с ее традициями, обычаями, праздниками.
Обряды были традиционными действиями, сопровождающими важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива и призванные способствовать его преуспеванию.
Обычай — не только символическое, но всякое вообще повторяющееся и установленное традицией действие.
Обряды считались столь же необходимым компонентом жизни, как и праздники. А потому все более или менее значительные события людей -будь то рождение ребенка, вступление в брак, смена времен года, начало и конец сезонных работ — сопровождались исполнением специальных, приуроченных к данному случаю, обрядовых действий.
Более того, сознанием людей традиционного общества обряд осмыслялся как действие, фактически создающее событие: свадебный обряд рождает семью; заклинание весны обеспечивает прилет птиц; похоронные ритуал способствуют уходу души усопшего. Обряды, знакомые нам по материалам XVIII — XX вв., возникли в глубокой древности и воплощали древние верования. Народная религия, будучи духовным жизни людей русского традиционного общества, представляла собой сложный синтез языческих верований и православного вероучения. Родинные, свадебные, погребальные обряды, обряды календарно-земледельческого круга включали в себя множество элементов как восходящих к религиозным представлениям дохристианской Руси, так и элементов явно христианского происхождения. При этом они находились в обряде в целостном единстве и связи.

Список литературы

Жигульский К. Праздник и культура. М.6 Прогресс, 1985. 336с.
Андреев В. К. Праздники и обряды на Руси. М.: Вече, 2006, 496с.
Аникина В. Церковный Месяцеслов.М.: «Художественная литература», 1990. 238с.
Валькова Т. Традиции русской свадьбы. // Славянка, 2010 IX-X С. 90-95.
Варламов Д. Забытые праздничные традиции. // Праздник, 2011 №10 С.4-5.
Зуева Т. В. Русские семейно-бытовые обряды и поэзия. // Литература в школе, 2011 №6, С.2-6.
Зуева Т. В. Русские семейно-бытовые обряды и поэзия. // Литература в школе, 2011 №7, С.2-6.
Зуева Т. В. Русские семейно-бытовые обряды и поэзия. // Литература в школе, 2011 №6, С.4-9.
Круглов Ю. Г. Обрядовая поэзия: кн. 2. Семейно-бытовой фольклор. М.: Русская книга, 1997. 624с.
Круглов Ю. Г. Русский обрядовый фольклор. М.: Издательство «Современный писатель», 1999, 362с.

Введение…………………………………………………………..…………………3

Глава 1. Семейные обряды и обычаи

1.1. Рождение ребенка………………………………………………….…………..4

1.2. Крещение…………………………………………………………….…………9

1.3. День ангела……………………………………………………………..……..12

1.4. Свадьба………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Сватовство…………………………………………………………..………16

1.4.2. Смотрины…………………………………………………………………….17

1.4.3. Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе………………………….…….17

1.4.4. Подготовка к свадебному дню. Вытие……………………………………..18

1.4.5. Обряды накануне свадебного дня………………………………………….19

1.4.6. Первый день свадьбы………………………………………………………..20

1.4.7. Второй день свадьбы……………………………………………………….23

1.5. Новоселье………………………………………………………………………23

1.6. Русский православный обряд погребения…………………………………..25

1.6.1. Причащение………………………………………………………………….26

1.6.2. Соборование…………………………………………………………………26

1.6.3. Погребение…………………………………………………………………..27

1.6.4.Поминание усопших………………………………………………..……….27

Глава 2. Православные праздники и обряды

2.1. Рождество Христово………………………………………………………….28

2.1.1. Рождественский пост………………………………………………………..30

2.2. Масленица……………………………………………………………………..31

2.3. Пасха……………………………………………………………………..…….33

Заключение…………………………………………………………………………38

Список использованной литературы…………………………………………….40

Введение

Наша страна богата на традиции и праздники. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес. Так, например, на Масленицу, как и сто лет назад, сжигают чучело, пекут блины, устраивают веселые игрища. А на народных гуляниях и на днях города продолжают разыгрывать сценки из древнерусских обрядов. И это понятно, ведь эти традиции — часть богатой истории русского народа, а историю своей страны необходимо знать.

Каждый народ имеет свои взгляды и обычаи на проведение обрядов. Обряд — это народная пьеса полная тайного смысла, исполненная великой силой, систематически повторяемая, интересна вообще, так как лучше всего иллюстрирует содержание народного сознания. Здесь сливается старое с новым, религиозное с народным, а печальное с веселым.

Национальная культура — это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

В своей контрольной работе я хотела бы рассказать о главных, складывавшихся веками национальных обычаях и обрядах русского народа.

Глава 1. Семейные обряды и обычаи

1.1. Рождение ребенка

Забота о ребенке начиналась задолго до его появления. Испокон веков славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей.
Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену.

В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дома, чтобы домовой и священный огонь очага всегда могли прийти ей на помощь.

Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела, совершенные (даже нечаянно) в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.

Беременная должна была соблюдать целый ряд запретов, например, избегать смотреть на все некрасивое, чтобы у нее родился красивый ребенок; не гладить кошек, собак, свиней — иначе ребенок может родиться немым или долго не будет говорить; не присутствовать при заколе животных, — у малыша будет «родимчик» и т.д.

В период беременности женщина ни в коем случае не могла работать по церковным праздникам — нарушение этого запрета беременной, как считали, неизбежно должно было отразиться на новорожденном.

Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву), чтобы младенец был румяным.

Особенно важное значение придавалось определению пола ребенка. От того, родится мальчик или девочка, зависело материальное благополучие крестьянской семьи: с рождением мальчика ожидали помощника, нового хозяина, рождение девочки вело нередко к снижению материального благосостояния — ей нужно было приданое.

Часто крестьянки вообще мало обращали внимания на беременность и работали до тех пор, пока не начнутся роды.

В соответствии с поверьями о «нечистоте» беременной и рожениц, чтобы она не «осквернила» жилого дома, она даже зимой уходила рожать подальше от жилья — в баню, хлев, сарай.

Либо при наступлении родов все люди, находящиеся в доме, прощались с роженицей и уходили в другую избу или иное место, не рассказывая о происходящем посторонним (считалось, роды бывают тем труднее, чем больше лиц о них знает).

С родильницей оставались ее муж и призванная бабка-повитуха. Повитуха и муж старались облегчить страдания родильницы.

Повивальная бабка не могла отказать в просьбе прийти к роженице: ее отказ рассматривался как непростительный грех, который мог повлечь немедленную кару.

К акушеркам, появившимся в деревнях во второй половине XIX века, крестьяне обращались крайне редко. Крестьянки предпочитали повитух, так как они сразу могли заговаривать грыжу. А акушерки; в большинстве девушки, могли и сглазить младенца, говорили в народе, к тому же применение акушерских инструментов считалось грехом.

Повивальные бабки в случае необходимости могли крестить новорожденных. Не каждая женщина могла стать повитухой. Деревенская бабка — это всегда пожилая женщина безупречного поведения, не замеченная в неверности мужу. В некоторых местах считали, что повивать могли лишь вдовы. Избегали приглашать для повивания бездетных женщин или таких, у которых свои или принятые ею дети умирали.

Когда родильница достаточно оправится и бабка сочтет возможным уходить, происходило очищение всех присутствовавших и принимавших какое-нибудь участие при родах. Зажигали перед иконами свечу, молились и потом водой, в которую клали хмель, яйцо и овес, умывались сами и мыли младенца.

Обычно водой, в которую добавляли различные несущие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно на руки друг другу и просили взаимно прощения. После этого повитуха могла идти принимать следующего ребенка.

Обряд очищения, или размывания рук, обязательно заканчивался тем, что роженица делала повитухе подарок (мыло и полотенце). Во второй половине XIX, а особенно в конце XIX — начале XX века подарок дополнялся небольшой суммой денег Повитуху кормили лучшими кушаньями, поили чаем с сахаром.

Повитуха готовила или хотя бы подавала так называемую бабину кашу. Обряды с Бабиной кашей обязательно включали сбор денег (продажу каши).
Основное денежное вознаграждение повитуха получала именно «на кашу» от присутствующих гостей и домочадцев (роженица, которая даже если и присутствовала на крестинах, в сборе денег не участвовала).

Был один день в году, когда устраивался праздник специально для повивальных бабок, — «бабины», или «бабьи каши». Это второй день Рождества — 26 декабря по старому стилю.

Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня: повитуха напоминала роженице о необходимости принятия очистительной молитвы и совершала обряд подпоясывания. Пояс, которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья.

Исполнение роли бабки создает определенные отношения между нею и ребенком, которого она с этого момента называет внуком, а он ее бабулькой. Каждый год такие бабки несут ребенку подарок на день рождения, их приглашают на все главные события жизни ее «внука» — и на свадьбу, и на проводы в армию.

После родов родильницу уводили в баню. Какими бы ни были роды, повивальные бабки готовили в бане «воду от уроков». Вода для этого использовалась обязательно речная, бабка специально ходила за ней с чистым ведром и зачерпывала ее всегда по течению реки. Возвратившись с реки в баню и сотворив Иисусову молитву, повитуха погружала в ведро правую руку и, зачерпнув там горстью воду, спускала ее по руке через локоть в приготовленный туес, нашептывая: «Как вода на локте не держится, так на рабе Божией (имя родильницы) ни уроки, ни призоры не держитесь». При этом вела счет до девяти с отрицанием — не одна, не два, не три и т.д. Таким образом воду на локоть черпала три раза.

С молитвой бабка опускала в эту воду три накаленных докрасна уголька. Потом горстью правой руки через локоть левой лила эту воду трижды на крайний камень каменки, затем трижды на дверную скобу, держа туес так, что пролитая вода опять стекала в него же. При этом бабка каждый раз приговаривала: «Как на камне (или скобе) вода не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!»

После этого вода считалась так сильно заговоренной, что ни один колдун не в силах уничтожить ее целительную силу.

Затем бабка ставила родильницу лицом на восток — если только она может стоять, в противном случае сажала ее на банный порог и три раза брызгала ей в лицо набранной в рот наговоренной водой, приговаривая: «Как вода на лице не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!» Вылив из туеса оставшуюся воду родильнице на голову, бабка собирала воду при ее падении с головы в правую горсть и брызгала ею на каменку из-под своей левой ноги.

Муж нередко кричал и стонал вместо жены, отвлекая злые силы от роженицы.
При тяжелых родах применялся целый набор магических средств помощи роженице. Считалось, например, что всякая замкнутость препятствует родам, поэтому прибегали к действиям, символизирующим или имитирующим разрыв замкнутости: развязывали все узлы на одежде роженицы и ее мужа, отмыкали в доме все замки, расплетали косы и т.п.

Применяли также троекратный обход роженицей стола, на углах которого насыпали кучки соли.

Когда женщине приходилось мучаться родами двое-трое суток, просили священника отслужить молебен женским святым «узоразрешительницам», помощницам при родах — великомученице Екатерине, пресвятой Богородице Федоровской, или Троеручице, или Успению пресвятой Богородицы. В некоторых местностях у священника брали церковный пояс, чтобы обвязать им роженицу.

Когда ребенок появлялся на свет, у мальчика пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым, у девочки — на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. После благополучного окончания родов повивальная бабка закапывала детское место в каком-нибудь углу избы. Затем обмывала новорожденного нагретой водой, в которую обычно клали серебряные монеты, желая малышу богатства в будущем.

Иногда повитуха исправляла голову ребенка. Полагали, что она могла сделать его круглолицым или длиннолицым.

Потом бабка хлопотала около родильницы: парила ее в бане или в печи, правила живот и сдавливала груди, чтобы удалить первое плохое молоко.

Чтобы ребенок был спокоен, после рождения его обертывали отцовскими портами или при пеленании использовали толстые нити, так называемые верчи, а сверху покрывали материей зеленого цвета.

Вообще пояс как амулет, магический атрибут играл большую роль в язычестве. Это нашло отражение и во многих более поздних религиях. Пояс символически делит человеческое тело на две половины — земную и небесную, нечистую и чистую и выполняет функцию защиты от злых сил. Ту же охранительную роль играл пояс, которым повязывала ребенка крестная мать по истечении шести недель со дня его рождения. Считалось, что не опоясанный ребенок может умереть.

Таким образом, современный обычай обвязывать новорожденного, спеленатого в одеяльце, при выписке из роддома лентой — мальчика синей (голубой), а девочку красной (розовой) имеет объяснение. У царского дома Романовых существовал обычай награждать новорождённого мальчика орденом Святого Андрея Первозванного (синяя орденская лента), а девочку — орденом Святой Екатерины (красная орденская лента).

Первой пеленкой сыну служила отцовская рубаха, дочери — материнская: Вообще все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос) были окружены ритуалами.

На сороковой день мать с новорожденным, по правилам церкви, входила в храм: мать выслушивала очистительную молитву, а младенец воцерковлялся, то есть вводился в общину верующих.

В первые послеродовые дни женщины — родственницы, соседки, в основном детородного возраста, — приходили проведать роженицу и приносили ее семье различную еду — хлеб, булку, пироги, печенье.

Позднее, особенно в городах, этот обычай преобразился в подношение новорожденному денег «на зубок», «на обмывание ножек». Сохранился он и поныне, чаще в форме подарков новорожденному от родственников и близких в виде игрушек, детской одежды и др.

1.2. Крещение

Желая приобщить новорожденного к христианской вере, родители несли его в церковь, где священник крестил его, опуская в купель с водой. При этом нарекалось его имя.

Опасаясь воздействия нечистой силы (вера в сглаз и т.п.), люди стремились окрестить ребенка как можно скорее. Среди крестьян ходили многочисленные рассказы о несчастной участи душ детей, умерших некрещеными и не имеющих вследствие этого покоя. Успокоить их можно было, лишь дав имя. А хоронили таких детей на перекрестках дорог, где их могли «крестить» прохожие.

Перед уходом в церковь для совершения обряда крещения повивальная бабка, производила над ребенком ряд магических действий: купала его в корыте, наполненном проточной водой, сопровождая омовение произнесением заговоров. Затем она одевала ребенка в разрезанную отцовскую или материнскую рубаху (в соответствии с полом младенца) и, поднеся к отцу для благословения, передавала ребенка куму, если это был мальчик, или куме, если это была девочка.

Для обряда крещения приглашали кумовьев. Приглашение восприемников совершалось отцом новорожденного.

Главные действующие лица при крещении — крестные родители или восприемники (то есть принимающие ребенка из купели), в народе они именовались кумом и кумой.

В народе восприемники считались вторыми родителями ребенка, его опекунами и покровителями. В них часто выбирали кого-либо из родственников — взрослых, уважаемых и состоятельных. Приглашение в крестные считалось честью, и отказ от кумовства оценивался как грех. Те семьи, в которых дети часто умирали, приглашали в кумовья первого встречного, считая, что его счастье перейдет новорожденному.

Восприемники несли иногда весьма значительные расходы. Кум покупал крест, расплачивался со священником, кума должна была принести ребенку рубашку и несколько аршин ситца или холста, а также полотенце священнику, чтобы утереть руки после погружения ребенка в купель. По истечении шести недель кума приносила ребенку пояс.

Главная роль на крестинах принадлежала не родному отцу новорожденного, который держался изолированно, а крестному отцу, куму. У многих народов восприемничество было делом наследственным, а крестный отец оставался постоянным лицом, то есть крестил всех детей данной семьи.

В русских свадебных обрядах в различных местностях посаженный отец, которым обычно бывал крестный жениха, именовался дружком, или дядькой, которым он часто и являлся. В качестве свата он играл иногда большую, чем родной отец, роль при выборе невесты.

Обычай кумовства долгое время не признавался православной церковью. До конца XV века участие кумовьев в церковном обряде запрещалось. Восприемничество порождало отношения, подобные родству, — кумовство. Ссору с кумовьями считали особым грехом, женщины боялись показаться перед кумом босыми или простоволосыми. Зато обычно снисходительно относились к близким отношениям между кумом и кумой, их сожительство не считалось особым грехом. Естественно, такая народная практика осуждалась православной церковью как противоречащая религиозной морали. Но народный обычай устойчиво сохранялся, поэтому церковь пошла на уступки и допустила к участию в церковном обряде крещения сначала одного восприемника — крестного отца. И гораздо позднее ввела в обряд крещения крестную мать, первоначально только для девочек. Пол восприемника должен был соответствовать полу крещаемого ребенка.

На восьмой день после рождения или ранее — если младенец слаб — совершалось крещение.

При мальчике восприемник (крестный отец, или кум) должен быть обязательно православный, а при девочке — православная крестная мать.

После крещения совершается таинство миропомазания. Если в таинстве крещения человек рождается для новой жизни — духовной, то в таинстве миропомазания он получает благодать, укрепляющую силы крещеного человека для прохождения этой новой жизни.

По возвращении из церкви после совершения обряда крещения в крестьянской семье совершался другой обряд, уже языческого характера. Это обряд приобщения ребенка к семейному очагу. Младенца клали на лавку под образа на тулуп, как символ богатства, иногда на печь или подносили к челу (наружному отверстию) печи, которая считалась жильем домового — хозяина дома, и обращались к домовому с просьбой принять новорожденного в дом.

После крестин отца и мать поздравляли с сынком или дочкой, кумовьев — с крестником или крестницей, бабку-повитуху — с новым внуком или внучкой и т.д. Кума с кумой сажали за стол и угощали приготовленной для них закуской и чаем, а самого виновника торжества свивали и клали к родильнице на расстеленную шерстью вверх шубу, тем самым желая ему богатства. Когда новорожденного крестили дома, отец угощал священника вместе с кумом и кумой обедом.

Между тем хозяин дома приглашал, кого считал нужным, из своих родных и знакомых «к младенцу на хлеб на соль, кашу есть».

Православный обряд крещения был не только обрядом приобщения новорожденного к православной вере, но и официальным актом регистрации ребенка.

Одним из первых городов, где появился ритуал имянаречения, был Ленинград. В 1965 году в Ленинграде был открыт дворец «Малютка», специально предназначенный для проведения этого обряда.

Под мелодию песни Дунаевского «Летите, голуби» участники праздника заходили в ритуальный зал. Затем ведущий говорил о том, что Ленинградский городской совет депутатов трудящихся доверил зарегистрировать в Ленинграде нового гражданина СССР в соответствии с Законом Российской Федерации о семье и браке. В честь нового гражданина исполнялся Государственный гимн.

В заключение ритуала родителей поздравляли родные и друзья, вручали им подарки под песню «Пусть всегда будет солнце».

1.3. День ангела

По церковному уставу имя ребенку нужно было давать на восьмой день после его рождения, однако церковь строго не придерживалась этого правила. Случалось, имя выбиралось и до родов, и в день самих родов.

Наречение именем предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения ребенка или близким к этому дню. Нарекая именем, священник подносил ребенка к иконе Божьей Матери и крестообразно поднимал его перед иконой, как бы вверяя нового христианина ее покровительству.

Именины — не только день конкретного человека, но и день святого, в честь которого этот человек назван.

Ангел-хранитель есть невидимый дух, приставляемый Богом к каждому человеку с момента крещения. Этот Ангел-хранитель невидимо находится при порученном ему христианине в течение всей его земной жизни.

Имя святого обеспечивает человеку его покровительство, Православный христианин должен был знать житие святого, в честь которого он назван, ежегодно праздновать день своих именин, следовать праведной жизни своего святого. Разрешалось выбирать имя и самим родителям.

У многих народов существовала вера в магическую связь человека с его именем. Долгое время в России бытовал обычай давать, помимо христианского имени, языческое.

Считалось, что христианское имя обеспечивает покровительство ангела. Но чтобы нападки вредоносных духов шли как бы на другого, человек зачастую становился более известен под языческим именем, нежели под христианским. Нередко сами родители, особенно в тех семьях, где дети часто умирали, давали ребенку обидные, дразнящие клички, некрасивые имена, чтобы это имя отпугивало злых духов.

Чтобы выбрать счастливое имя, гадали: узнавали имя во сне или окликали ребенка — на какое имя он откликался, такое и давали.

С помощью имени, считалось, можно перенести на новорожденного положительные черты характера других людей. Поэтому детям давали имена умерших старших родственников. До сих пор по традиции из поколения в поколение принято называть мальчиков в честь дедушек, а девочек — в честь бабушек.

Духовное рождение у христиан всегда считалось более значительным, чем телесное. Поэтому раньше день рождения оставался незаметным, многие о нем даже забывали, а вот день Ангела, или именины, праздновались каждым, кому позволяло материальное состояние.

С утра именинник или именинница рассылали гостям именинные пироги; знатность лица, которому посылался пирог, измерялась величиной посылаемого пирога. Пирог служил своеобразным приглашением на именины. Принесший пироги ставил их на стол и говорил: «Именинник приказал кланяться пирогами и просил хлеба кушать». Крестным отцу и матери обычно посылали сладкие пироги в знак особого уважения. В некоторых губерниях Центральной России вместо пирогов родным рассылали так называемые именинники — большие сдобные булки без начинки, сверху утыканные изюмом. В каждый дом приносили по одному такому пирогу.

Сходясь за праздничным столом, гости подносили виновнику торжества подарки; лица духовные благословляли именинников образами, а светские дарили отрезы материи, кубки или деньги.

У царей существовали свои правила празднования именин. Так, государь в день своих именин, выходя из храма от обедни, сам раздавал именинные пироги. То же делала царица на своих именинах. Совершеннолетние царевичи раздавали пироги сами за себя, а от имени царевны или малолетнего царевича раздавал пироги царь. Если именинником был боярин или окольничий, то он приходил с пирогами к царю; царь принимал пироги и спрашивал именинника о здоровье, потом именинник представлялся царице и также подносил ей пироги.

Царю на день Ангела в обязательном порядке подносили подарки. Все торговые люди должны были сделать царю подарки, которые отсылались на казенный двор и с казенного же двора продавались. Нередко случалось, что купец покупал на казенном дворе ту же самую вещь, которую когда-то подарил царю, и теперь подносил ее государю во второй раз.

За именинными столами приглашенные гости пели многолетие, а после застолья царь-именинник, со своей стороны, одаривал гостей. После застолья гости танцевали, играли в карты, пели.

1.4. Свадьба

Русский свадебный обряд является одним из важнейших семейных обрядов.

Свадебный обряд состоит из множества элементов, среди них: обрядовые песни, причеты, обязательные обрядовые действия невесты, дружки и других участников.

Русский свадебный обряд очень разнится в разных регионах. Так, на севере России «музыкальная» часть состоит почти полностью из причетов, а на юге — почти полностью из весёлых песен, роль причета там более формальна. При этом всегда обряд представляет собой не произвольный набор песен и обрядовых действий, а систему, очень стройно организованную.

Временем формирования свадебного обряда принято считать XIII — XIV век. При этом в некоторых региональных традициях в структуре и некоторых деталях обряда ощущаются дохристианские истоки, присутствуют элементы магии.

При всей вариативности обряда его общая структура остаётся неизменной, включающей следующие основные составляющие:

* Сватовство

* Смотрины

* Рукобитие

* Девичник / Мальчишник

* После этого следует таинство венчания

* Гуляние

* Свадебный пир

Обряды изначально символизировали переход девушки из рода отца в род мужа. Это влечёт за собой и переход под покровительство духов мужнего рода. Такой переход был сродни смерти в своём и рождению в другом роду. Например, вытие — это то же, что и причитание по покойнику. На девичнике поход в баню — омытие мёртвого. В церковь невесту часто ведут под руки, символизируя тем самым отсутствие сил, безжизненность. Из церкви молодая выходит уже сама. Жених вносит невесту в дом на руках с целью обмануть домового, заставить его принять девушку как новорождённого члена семьи, который в дом не входил, а в доме оказался. Когда невесту сватали то одевали красный сарафан и говорили «У вас товар у нас купец», что обозначало что девушка «товар», а мужчина «купец».

1.4.1. Сватовство

Сватали обычно родственники жениха — отец, брат и т. д., реже — мать, хотя сватом мог быть и не родственник. Сватовству предшествовала определённая договорённость родителей жениха и невесты.

Сват, зайдя в дом невесты, совершал некоторые обрядовые действия, определяющие его роль. Например, в Симбирской губернии сват садится под матицу, в Вологодской должен был погреметь печной заслонкой и т. д.

Часто сват не прямо говорил о цели своего прихода, а произносил некоторый обрядовый текст. В такой же манере отвечали ему родители невесты. Это делалось для того, чтобы уберечь обряд от действий нечистой силы.

Родители невесты должны были в первый раз обязательно отказаться, даже если рады свадьбе. Сват же должен был их уговаривать.

1.4.2. Смотрины

Через несколько дней после сватовства родители невесты (либо родные, если невеста — сирота) приходили в дом жениха смотреть его хозяйство. Эта часть свадьбы была более «утилитарной», чем все другие, и не предполагала специальных обрядов.

От жениха требовали гарантий достатка будущей жены. Поэтому её родители осматривали хозяйство очень внимательно. Основными требованиями к хозяйству было обилие скотины и хлеба, одежды, посуды. Нередко после осмотра хозяйства родители невесты отказывали жениху.

После сватовства родители давали свату ответ. Согласие девушки не требовалось (если его и спрашивали, оно было формальностью), иногда даже сватовство могло проходить в отсутствии девушки.

1.4.3. Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе

Если после осмотра хозяйства жениха родители невесты не отказывали ему, назначался день публичного оглашения решения о свадьбе. В разных традициях этот обряд назывался по-разному («своды», «сговор», «запой», «пропой» — от слова «петь», «заручины», «запоруки» — от слов «ударить по рукам», «просватанье», «своды» и многие другие названия), но в любой традиции именно с этого дня начиналась собственно свадьба. После публичного оглашения только исключительные обстоятельства могли расстроить свадьбу (такие, как побег невесты).

Обычно «сговор» проводится примерно через две недели после сватовства.

«Сговор» происходил в доме невесты. На него обычно собиралось большинство жителей деревни, так как день «сговора» был определён после осмотра хозяйства жениха, а за несколько дней до самого «сговора» эта новость распространялась по всей деревне.

На «сговоре» предполагалось угощение для гостей. Родители жениха и невесты должны были договориться о дне свадьбы, о том, кто будет дружкой и т. д.

Особенности в северных традициях. На севере этот обряд называется обычно «запоруки», «заручины». При этом обряде присутствуют жених и сват.

На севере обряд запоручивания невесты был одним из самых драматичных из всех обрядов свадебного цикла. Даже если невеста была рада замужеству, ей полагалось причитать. Кроме того, невеста совершала ряд обрядовых действий. Так, она должна была затушить свечу перед иконами. Иногда невеста пряталась, убегала из дома. Когда её пытались вести к отцу, она вырывалась. Подруги невесты должны были ловить её и вести к отцу.

После этого совершалось ключевое действие всего дня — «завешивание» невесты. Отец закрывал лицо невесте платком. После этого невеста переставала вырываться. Место «завешивания» разнится (в разных местах избы или вне избы).

1.4.4. Подготовка к свадебному дню. Вытие

Следующий период в некоторых традициях назывался «неделей» (хотя не обязательно он длился именно неделю, иногда — до двух недель). В это время готовилось приданое. В северных традициях невеста постоянно причитала. В южных — каждый вечер в дом невесты приходил жених с друзьями (это называлось «посиделки», «вечорки» и т. д.), пели и плясали.

На «неделе» жених должен был приехать с подарками. В северной традиции все действия на «неделе» сопровождаются причетами невесты, в том числе и приезд жениха.

Приданое. Невеста с помощью подруг должна была приготовить к свадьбе большое количество приданого. В основном в приданое шли вещи, сделанные невестой собственными руками ранее.

В приданое обычно входила постель (перина, подушка, одеяло) и дары жениху и родне: рубахи, платки, пояса, узорные полотенца.

1.4.5. Обряды накануне свадебного дня

Накануне и утром свадебного дня невеста должна была совершить ряд обрядовых действий. Их набор не фиксирован (например, в некоторых регионах невеста должна была посетить кладбище), но есть обязательные обряды, присущие большинству региональных традиций.

Баня. Хождение невесты в баню — непременный атрибут большинства региональных традиций. Этот обряд мог происходить как накануне свадебного дня, так в сам свадебный день утром.

Обычно невеста ходила в баню не одна, с подругами или с родителями.

Хождение в баню сопровождалось как специальными причетами и песнями, так и рядом обрядовых действий, некоторым из которых придавалось магическое значение. Так, в Вологодской области с невестой в баню ходила знахарка, которая собирала её пот в специальный пузырёк, а на свадебном пиру его подливали в пиво жениху.

Девичник. Девичником называется встреча невесты и подруг перед свадьбой. Это была последняя их встреча перед свадьбой, поэтому происходило ритуальное прощание невесты с подругами.

На девичнике происходил второй ключевой момент всего свадебного обряда (после «завешивания») — расплетание девичьей косы. Косу расплетали подруги невесты. Расплетание косы символизирует окончание прежней жизни девушки. Во многих традициях расплетание косы сопровождается «прощаньем с красной красотой». «Красная красота» — лента или ленты, вплетённые в косу девушки.

Девичник сопровождается причетами и специальными песнями. Часто причет невесты звучит одновременно с песней, которую поют подружки. При этом имеет место противопоставление причета песне — причет звучит очень драматично, в то время как сопровождает его весёлая песня подруг.

1.4.6. Первый день свадьбы

В первый день свадьбы обычно происходит следующее: приезд жениха, отъезд к венцу, перевоз приданого, приезд молодых в дом жениха, благословение, свадебный пир.

Однако в некоторых северных традициях сильно влияние более архаичной, очевидно, дохристианской схемы обряда. Так, в Вологодской области схема обряда такова: утром первого дня баня и встреча подруг, потом — приезд жениха, «вывод перед столы» (вывод невесты к гостям и жениху), угощение гостей. При этом основным является «вывод перед столы», так как здесь совершается ряд магических действий, невеста наряднее всего одета. На ночь все остаются в доме невесты, а жениху и невесте полагается ночевать в одной комнате. Это значит, что собственно свадьба уже совершилась. На следующий день происходит венчание и пир у жениха.

Дружка. Дружка (или дружко) — один из главнейших участников обряда. Хотя все участники обряда замечательно знают его (так как это не спектакль, а именно обряд), дружка в определённой мере руководит обрядовыми действиями.

Дружка должен отлично знать обряд, например, в какой момент нужно произносить свадебные приговоры и т. п. Часто дружку ритуально хулят и ругают, и он должен уметь достойно ответить на подобные шутки в свой адрес. Жених же — почти пассивная фигура, он в свадебный день не говорит обрядовых слов.

Обычно дружка — родственник жениха (брат) или близкий друг. Его атрибут — вышитое полотенце (или два полотенца), повязанное через плечо.

В некоторых традициях может быть не один дружка, а два или даже три. Но всё равно один из них главенствует над другими.

Приезд жениха или выкуп. В некоторых традициях утром свадебного дня дружка должен посетить дом невесты и проверить, готова ли она к приезду жениха. Невеста к приезду дружки должна быть уже в свадебной одежде и сидеть в красном углу.

Жених с дружкой, друзьями и родственника составляет свадебный поезд. Во время того, как поезд движется к дому невесты, его участники (поезжане) пели специальные «поезжанские» песни.

Приезд жениха сопровождался одним или несколькими выкупами. В большинстве региональных традиций это выкуп входа в дом. Выкупаться могут ворота, дверь и т. п. Выкупать может как сам жених, так и дружка.

Элементы магических действий в этой части обряда особенно важны. Распространено подметание дороги. Это делается для того, чтобы под ноги молодым не бросили предмет, на который могла быть наведена порча (волосы, камень и др.). Конкретная дорога, которая должна быть подметена, разнится в разных традициях. Это может быть и дорога перед домом невесты, по которой поедет поезд жениха, может быть пол комнаты, по которому молодые пойдут перед отъездом к венцу, дорога к дому жениха после венца и т. д.

Существенная деталь обряда, сохранившаяся и в городских условиях — непосредственный выкуп невесты. Выкупать невесту могут или у подружек, или у родителей.

Иногда имел место ритуальный обман жениха. Невесту выводили к нему, закрытую платком. В первый раз могли вывести не настоящую невесту, а другую женщину или даже старуху. В таком случае жених либо должен был идти искать невесту, или выкупать её ещё раз.

Венчание. Перед отправкой в церковь родители невесты благословляли молодых иконой и хлебом. Перед венчанием невесте расплетали девичью косу, а после того, как молодые были повенчаны, ей заплетали две «бабьих» косы и тщательно закрывали волосы женским головным убором (повойником). Иногда это происходило уже на свадебном пиру, но у старообрядцев две косы заплетали и повойник надевали либо между обручением и венчанием, либо даже перед обручением.

Приезд в дом жениха. После венца жених везёт невесту в свой дом. Здесь их должны благословить родители. Здесь также имеет место сочетание христианских элементов с языческими. Во многих традициях жениха и невесту сажали на шубу. Шкура животного выполняет функцию оберега. Обязателен в обряде благословения в том или ином виде хлеб. Обычно он во время благословения находится рядом с иконой. В некоторых традициях хлеб положено откусить и жениху, и невесте. Этому хлебу также приписывалось магическое действие. В некоторых регионах его потом скармливали корове, чтобы она давала больше приплода.

Свадебный пир. После венчания невеста никогда не причитает. С этого момента начинается радостная и весёлая часть обряда.Далее молодые отправляются за подарками в дом невесты.

Затем жених привозит невесту к себе в дом. Там уже должно быть готово обильное угощение для гостей. Начинается свадебный пир.

Во время пира поют величальные песни. Кроме жениха и невесты, величали родителей и дружку.

Пир мог длиться два или три дня. На второй день обязательно перемещение всех в дом невесты, пир продолжается там. Если пируют три дня, на третий снова возвращаются к жениху.

«Укладывание» и «бужение» молодых.
Вечером (или ночью) осуществлялось «укладывание молодых» — сваха или постельница готовила брачную постель, которую жених должен был выкупить. Пир в это время часто продолжался. На следующее утро (иногда — спустя лишь несколько часов) дружка, сваха или свекровь «будили» молодых. Часто после «бужения» гостям демонстрировали «честь» невесты — рубашку или простыню со следами крови. В других местах о «чести» невесты свидетельствовал жених, отъедая с середины или с краю яичницу, блин или пирог, или отвечая на ритуальные вопросы вроде «Лёд ломал или грязь топтал?». Если невеста оказывалась «нечестной», её родителей могли подвергнуть осмеянию, повесить на шею хомут, замазать ворота дёгтем и т. д.

1.4.7. Второй день свадьбы

На второй день свадьбы невеста обычно выполняла некоторые обрядовые действия. Один из самых распространённых обрядов — «поиски ярочки».

Этот обряд заключается в том, что «ярочка» (то есть овечка, невеста) прячется где-нибудь в доме, а «пастух» (один из её родственников или все гости) должен её найти.

Распространено было также хождение «молодухи» за водой с двумя веслами на коромысле, разбрасывание в помещении мусора, денег, зерна — молодая жена должна была тщательно подмести пол, что проверялось гостями.

Важным является приезд жениха к тёще. Этот обряд имеет множество различных названий в разных регионах («хлибины», «яишня» и др.). Заключается он в том, что тёща давала жениху приготовленную еду (блины, яичницу и др.). Тарелка накрывалась платком. Зять должен был выкупить её, положив на платок (или завернув в него) деньги.

1.5. Новоселье

Переступая порог нового жилища, человек словно вступает в новую жизнь. Будет ли эта жизнь благополучна, зависит от соблюдения новоселами многих примет. Считается, что если совершить необходимые обряды при заселении, то жизнь в новом доме сложиться счастливо.

В старину все стройки начинались одинаково. Самый старший в семье первым приступал к возведению дома: туда, где будет основание жилища, он насыпал зерен, а на них водружал камень или бревно.

Когда стройка подходила к концу, на конек крыши вешали венок, сплетенный из самых простых цветков и ветвей березы или ели. Соседи, увидев такой венок, понимали: скоро праздник новоселья.

По традиции самый старший в семье не только начинал стройку, но и первым переступал порог нового дома.

Во времена язычества люди не начинали жизнь в только что построенном доме, не получив на то божественное благословение. Чтобы получить от богов благословение, нужно было их умилостивить. А, как известно, языческих богов умилостивить можно было только жертвоприношением. Если в семье были старики, то самый старший из них становился этой самой жертвой для богов. Старик входил в дом первее всех остальных. Потому что язычники верили: первый вошедший в дом первым и отправится в царство мертвых.

Потом язычество сменилось христианством и обычаи также поменялись. Первой в дом стала входить кошка. Почему именно она? Считалось, что этот зверь знается со всякой нечистью. А в только что построенном доме могут обитать злые духи, поэтому к ним нужно подпустить того, кто их не боится и кому они ничего не сделают. А раз кошка связана с ними, то и бояться ей нечего. Еще верили, что кошка всегда находит в доме самый лучший уголок. Где улеглась кошка, там потом хозяин и хозяйка устраивали свое спальное место или размещали детскую кроватку.

В новый дом запускали не только кошку. Первую ночь в построенном жилище должен был провести петух. Люди опасались первыми ночевать в доме — боялись нечистой силы. А вот петух как раз изгонял ее своим пением поутру. Но его ждала потом незавидная участь — из петуха готовили холодец, который подавали к праздничному столу.

И все же кошка и петух были не самыми лучшими защитниками от нечисти. Самым важным хранителем дома считали, конечно же, домового. Переезжая из старого дома, люди его звали с собой. Даже приманивали разными угощениями. Например, кашей. Ее готовили вечером в печи того дома, который собирались покинуть. Немного каши накладывали в миску специально для домового, чтобы задобрить его, позвать таким способом в новое жилище. Сами же хозяева приготовленную кашу не ели, а сохраняли до следующего дня. За трапезу садились только в новом доме. Перед тем как сесть за стол, в дом вносили икону и каравай. Икону помещали в так называемом красном углу.

Если хозяева хотели, чтобы домовой из старого их жилища перебрался в новое, то просто забирали с собой веник. Считалось, что тогда домовой обязательно придет на новое место. Оставить веник — плохая примета. Ведь этим веником женщина старательно выметала из старого дома весь сор, который потом сжигала и рассеивала по ветру. Делалось это затем, чтобы по оставленному мусору или пеплу никто не навел порчу. Веник позже должен был вновь пригодиться хозяйке. Им она подметала новую избу. Только после этого старый веник сжигали.

Сейчас вселение в новый дом отмечается так: сперва устраивают праздник для самых близких, а потом — для всех знакомых, соседей и родственников. Возможно, только построенный дачный дом не станет самым лучшим местом для празднования. Однако если вы не устроите новоселье, домовой может обидеться и покинуть вас.

Если навести должный порядок перед новосельем не удалось и накрыть шикарный стол тоже не получилось, не переживайте. Угощения на новоселье могут быть самыми простыми. Самое важное — не забудьте о каравае. Именно он на праздничном столе станет символом богатства и будущей счастливой жизни в новом доме.

Новосельному караваю славяне отводили особое место на столе — в центре. Пышный каравай, украшенный ягодами рябины или калины, лежал на красных и зеленых рушниках. Ведь красный цвет — это символ благополучия, а зеленый — долголетия.

Гости непременно должны принести с собой хлеб. Или небольшой пирожок. Это нужно для того, чтобы в новом доме все были всегда сыты и богаты.

1.6. Русский православный обряд погребения

Смерть — это последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть нераскаявшимися, ибо в загробной жизни грехи станут тяжелым, мучительным бременем. От правильного осуществления обряда захоронения зависит упокоение души умершего и потому крайне важно знание и соблюдение мельчайших деталей погребального ритуала.

1.6.1. Причащение

К тяжело больному надо пригласить священника, который его исповедует и причастит, совершит над ним таинство соборования.

В таинстве исповеди (от слова исповедоваться, т.е. рассказывать о себе другому) кающемуся подается отпущение грехов через разрешительную молитву священника, получившего от Христа благодать прощать грехи на земле, чтобы они были прощены на небе. Умирающего, который уже не владеет языком и не может исповедаться, священник может разрешить от грехов (отпустить грехи), если болящий сам велел призвать духовника.

В таинстве причащения человек под видом хлеба и вина принимает Святые Тайны — Тело и Кровь Христовы, становясь таким образом причастным ко Христу. Святые Тайны называют Святыми Дарами — потому что Они являются бесценным Божественным Даром Спасителя Христа людям. Больных причащают во всякое время — священник приносит в дом запасные Дары, которые хранятся в церкви.

1.6.2. Соборование

Соборование (первоначально совершалось собранием священников), или елеосвящение, — таинство, в котором при семикратном помазании освященным елеем (растительным маслом) на болящего человека нисходит благодать Божия, врачующая его телесные и духовные немощи. Если священник успел помазать умирающего хотя бы один раз, таинство соборования считается совершившимся.

В самый момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, мления. При выходе из тела душа встречает не только Ангела-хранителя, данного ей в Святом Крещении, но и бесов, ужасный вид которых приводит в трепет. Для умиротворения мятущейся души родные и близкие человека, уходящего из этого мира, могут сами прочитать над ним отходную — в Молитвослове это собрание песен-молитв называется «Канон молебный при разлучении души от тела». Канон заканчивается молитвой от иерея /священника), глаголемой (читаемой) на исход души, о разрешении ее от всяких уз, освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и успокоении в обителях святых. Эту молитву положено читать только священнику, по¬этому если канон читали миряне, молитва опускается.

1.6.3. Погребение

Ни один народ не оставлял без попечения тел своих умерших — для всех был священным закон о погребении и соответствующих ему обрядах. Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, — не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу. Напротив, они имеют глубокий смысл и значение, поскольку основаны на откровениях святой веры (то есть открыты, завещаны Самим Господом), известных еще от апостолов — учеников и последователей Иисуса Христа. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни. Суть православного обряда погребения заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души, на жизнь настоящую — как на время приготовления к жизни будущей, и на смерть — как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

1.6.4.Поминание усопших

Поминовение осуществляется на третий, девятый и сороковой день, поскольку в указанное время душа умершего предстает перед господом. Первые три дня после смерти душа бродит по земле, посещая места, где умерший совершал грехи или праведные деяния. С третьего по девятый день душа странствует среди райских кущ. С девятого по сороковой день она пребывает в аду, наблюдая мучения грешников. В сороковой день окончательно решается вопрос определения местопребывания души в загробной жизни.

Поминовение усопшего также осуществляется в годовщину смерти, в дни земного рождения и на именины. Церковью установлены особые дни поминовения — вселенские панихиды:

Суббота перед мясопустной неделей (Мясопустная суббота), за две недели до Великого поста — отмечается как поминовение всех умерших внезапной смертью — во время потопов, землетрясений, войн;

Троицкая суббота — в сороковой день после Пасхи — за всех христиан;

Димитровская суббота (день Дмитрия Солунского) — за неделю до 8 ноября, установлена Дмитрием Донским в память о погибших на Куликовом поле;

Вторая, третья и четвертая субботы Великого поста;

Радоница (вторник Фоминой недели) когда впервые после пасхи по¬сещаются кладбища, куда посетители несут крашеные яйца и где сообщают умершим весть о воскрешении Христа.

Указом Екатерины II от 1769 года (время войны с турками и поляками) общероссийское поминовение всех погибших воинов осуществляется в день усекновения головы Иоанна Крестителя (11 сентября).

Каноническими атрибутами поминальной тризны являются: кутья, блины, кисель, молоко.

2.1. Рождество Христово

Рождество Христово — это не только светлый праздник православия.
Рождество — праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого
праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких
нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь.

Перед Рождеством в доме проводилась генеральная уборка, ставилась и украшалась елка, шли приготовления к рождественскому столу. Вся неделя была праздничной. Детям обязательно дарили подарки.

В первый день Рождества Христова крестьяне должны были обязательно отстоять литургию, потом разговеться и только после этого начинали праздновать.

Придя под окна дома, они пели сначала тропарь и кондак празднику, а потом виноградье; между тем звезда беспрестанно вращалась по кругу. Пропев виноградье, хозяина и хозяйку поздравляли с праздником, наконец, восклицали на славу Божию, тем самым прося себе подачи. Тогда хозяин разрешал одному из славильщиков зайти к себе в дом и давал ему денег.

По домам ходили ряженые. Устраивались гадания и другие забавы, которые светской и духовной властью осуждались. Рядились все — молодые и старые, мужчины и женщины. Наряжались солдатом, мужиком, цыганкой, барыней, кучером и т.п.

«Колядками» называли печенье, которое пекли в виде фигурок животных и птиц — «коровки», «козули» и т.д. Самую большую «колядку» уносили в хлев и оставляли там до Крещения. На Крещение ее крошили в святую воду и кормили скотину, чтобы не болела, хорошо плодилась, знала дом. Коми-пермяки хлебные «козульки» хранили до Крещения в божнице, а затем также скармливали животным, которых та или иная «козулька» изображала.

Остальными «колядками» награждались ряженые и колядовщики, приходящие в дом, за их песни.

На Рождество принято готовить и есть птицу: утку, гуся, курицу, индейку. Этот обычай имеет очень древнее происхождение. Птица считалась символом жизни. Съесть птицу — значит продлить жизнь.

На Русь праздник Рождества пришел вместе с христианством в X веке и слился здесь с зимним древнеславянским праздником — святками, или колядой.

Славянские святки были многодневным праздником. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января. Позже святками, святыми днями, стали называть 12 дней торжества от Рождества Христова до Крещения. Первая неделя называлась святками, а вторая — страшные вечера.

Начинались святки с наведения чистоты. Люди убирались дома, мылись сами, выбрасывали или сжигали старые вещи, огнем и дымом отгоняя злых духов, окропляли водой скот.

Во время святок запрещалось ссориться, сквернословить, упоминать о смерти, совершать предосудительные поступки. Все обязаны были делать друг другу только приятное.

Одновременно устраивались игрища, колядования, хождение ряженых, гадания, святочные торжища — торги, базары.

2.1.1. Рождественский пост

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов,
относится к древним временам христианства.

Рождественский пост (также Четыредесятница, Филиппов пост, в просторечии Филипповки) — православный сорокадневный пост, установленный в честь Рождества Христова, один из четырёх многодневных постов церковного года. Служит приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Соблюдается с 15 (28) ноября по 24 декабря (6 января) включительно и завершается праздником Рождества Христова. Заговенье (канун поста) — 14 (27) ноября — приходится на день памяти святого апостола Филиппа, поэтому пост называют также Филипповым. Если заговенье выпадает на однодневные посты — среду или пятницу — то оно перемещается на 13 (26) ноября.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других — несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при
константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.

2.2. Масленица

Масленица — сначала древнеславянский языческий многодневный праздник «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Церковь включила Масленицу в число своих праздников, которые предваряют Великий пост. В древности праздник этот заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые затем перешли в традиционные народные обычаи и обряды.

В языческие времена празднование Масленицы было приурочено к дню весеннего равноденствия (22 марта). Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту. Поэтому после крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи.

Название “Масленица” возникло потому, что на этой неделе, по православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять. Погулять вволюшку перед семью строгими во всех отношениях неделями поста — таков был дух этого праздника. Но он впитал и очень древние традиции празднеств, отмечавшихся некогда на грани зимы и весны.

Масленица — это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в Православной Церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.

В народе каждый день масленицы имеет свое название.

Понедельник
— встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших.

Вторник
— заигрыши. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны — просим жаловать».

Среда
— лакомки. В этот день зять приходил «к тёще на блины». Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.

Четверг
— широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяным горам, балаганам, качелям, катаниям на лошадях, карнавалам, кулачным боям, шумным пирушкам.

Пятница
— тёщины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.

Суббота
— золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

Последний день Масленицы
— прощёное воскресенье. В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Торжественно сжигали «чучело Масленицы»

В Православной церкви считается, что смысл Сырной седмицы — примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту — время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина.

В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы, так и в его символических похоронах.

Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки).

2.3. Пасха

Пасха (Воскресение Христово) — главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа.

Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Если полнолуние падает на субботу или воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье. Обычно же праздник приходится на время с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8 мая.

Свое название день Воскресения Иисуса Христа получил от еврейского праздника Пасхи, посвященного исходу израильтян из Египта и освобождению их от рабства. Заимствование названия иудейского праздника объясняется тем, что все трагические события земной жизни Иисуса Христа произошли перед еврейской Пасхой, а Его Воскресение — в ночь на Пасху.

В православной традиции Пасха считается «царем дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называлась полунощница. Она проводилась в память о ночной молитве Иисуса Христа в Гефсиманском саду, предшествовавшей преданию его в руки фарисеев. После чтения молитв и песнопений священник вместе с причтом вносили из середины храма в алтарь плащаницу, которая оставалась там до Вознесения. В полночь раздавался колокольный звон (благовест), одновременно зажигались все свечи и паникадила, священники в светлом облачении, с крестом, светильниками и фимиамом выходили из алтаря и вместе со всеми присутствовавшими в храме пели стихарь: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небеси, и нас на земле сподоби чистым сердцем Тебе славити», а затем под колокольный звон начинался крестный ход вокруг церкви. По возвращении в храм священник пел тропарь праздника: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Затем открывались царские врата, что символизировало открытие Христом райских врат, закрытых для людей после грехопадения Адама и Евы, и начиналась заутреня. Исполнялся канон: «Воскресения день, просветимся людие…», а затем провозглашалась вечная победа Христа над смертью и адом: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе». После заутрени начиналась праздничная литургия, в конце которой освещался артос — специальный хлеб с изображением креста и тернового венца.

Нарядное убранство храма, множество зажженных восковых свечей, светлые облачения священников, запах ладана, радостные перезвоны колоколов, праздничные песнопения, торжественный крестный ход, возгласы «Христос воскресе!» — все это вызывало у верующих людей радость, ощущение причастности к чуду. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет.

В праздник Пасхи начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич — высокий хлеб из сдобного теста и пасху (паску) — сладкое блюдо из творога с изюмом, освященные в церкви в Страстную субботу. Красное яйцо в представлении православного человека символизировало мир, обагренный кровью Иисуса Христа и через это возрождающийся к новой жизни. Кулич ассоциировался с телом Господним, к которому должны причащаться верующие. В народном сознании христианское осмысление пасхальной еды соединилось с языческими представлениями о яйце как символе возрождения и обновления, знаке плодовитости и жизненной силы и о хлебе как о живом существе и даже воплощении Бога Языческим аналогом кулича был хлеб, который выпекали весной перед началом сельскохозяйственных работ и использовали в продуцирующих земледельческих и скотоводческих обрядах, а также свадебный каравай, который, по поверью, мог обеспечить брачной паре многочисленное потомство. Первым блюдом во время пасхальной трапезы было яйцо, которое разрезалось на кусочки по количеству людей, сидевших за столом. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду, приготовленную хозяйкой, и начиналось радостное застолье.

В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа и связанной с ней перспективой вечной жизни, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна-смерти, о гибели старого и начале нового времени. Согласно широко распространенным представлениям, каждый человек должен был встретить Пасху обновленным духовно и физически, подготовленным к ней в ходе длительного Великого поста. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.

С праздником Пасхи связано множество различных поверий. По народным представлениям, день Пасхи настолько чист и свят, что черти и бесы с пасхальным благовестом проваливаются сквозь землю, а их вопли и стоны, вызванные злобой на Воскресение Иисуса Христа, можно слышать во время пасхальной всенощной и всего первого дня Пасхи. Крестьяне верили, что в этот день становится видимым то, чего не увидишь в другие дни, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. Считалось, что во время пасхальной службы, если перевернуть свечу пламенем вниз, можно увидеть колдуна: он будет стоять спиной к алтарю, а на голове у него будут видны рожки. А если встать у дверей с творогом, то легко будет опознать проходящую мимо и помахивающую маленьким хвостиком ведьму.

Пасха ассоциировалась у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придет после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Если старик в день Пасхи станет расчесывать волосы, то у него будет столько внуков, сколько волос на голове. Если во время литургии девушка шепотом обратится к Богу: «Дай мне жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади», то жених посватается уже в ближайшее время, картежники, по поверью, могли просить у Бога постоянного везения в картах: для этого надо было взять c собой в церковь туз пик — «винный и, когда священник первый раз произносит «Христос воскресе!», ответить «Карты здеся!», во второй раз — «Хлюст здеся!», а в третий — «Тузы здеся!». Удача не покинет святотатца до тех пор, пока он не раскается в содеянном. Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдет во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадется на краже.

Идея воскресения из мертвых легла в основу представлений о том, что в пасхальную ночь на землю приходят души умерших. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками.

Продолжением дня Пасхи была Пасхальная (светлая) неделя, длившаяся восемь дней, до Фомина воскресенья включительно.

Заключение

В русском образе жизни было соединение крайностей, смесь простоты и первобытной свежести девственного народа с азиатской изнеженностью и византийской расслабленностью. Когда знатный человек одевался весь в золото и жемчуг, едал на серебре и заставлял подавать себе десятки кушаний за раз, деревенский бедняк, во время частых не урожаев, ел хлеб из соломы или из лебеды, коренья и древесную кору. Когда знатные женщины и девицы не занимались даже хозяйством и, осужденные на бездействие, только для того, чтобы убить томительную скуку, брались за вышивание церковных облачений, крестьянские женщины работали вдвое больше своих мужей. С одной стороны достоинством всякого значительного человека поставлялась недеятельность, изнеженность, неподвижность; с другой стороны, русский народ приводил в изумление иностранцев своей терпеливостью, твердостью, равнодушием ко всяким лишениям удобств в жизни. С детства приучались русские переносить голод и стужу. Детей отнимали от грудей в два месяца и кормили грубой пищей; ребятишки бегали в одних рубашках без шапок, босиком по снегу в трескучие морозы. Посты приучали народ к грубой и скудной пище, состоявшей из кореньев и дурной рыбы; живучи в тесноте и дыму, с курами и телятами, русский простолюдин получал крепкую, не чувствительную натуру.

Но как не противоположным кажется образ жизни знатных и простых, натура у тех и других была одинакова: пусть только бедному простаку поблагоприятствует счастье, и он тотчас устроит себе не подвижность и тяжеловатость; зато знатный и богатый, если обстоятельства вынудят его, легко свыкнется с суровой жизнью и трудами.

Нравы русского народа сочетали в себе набожность и суеверность, церемонность в отношениях с обществом и грубость, жестокость к близким людям. Русский характер, формировавшийся под влиянием культур соседних народов, впитал в себя многие их традиции и порядки, некоторые из которых даже противоречили друг другу. Сливаясь воедино, эти качества делали русскую культуру особенной, удивительной, непохожей на все остальные.

Список использованной литературы

1. . Г.Самитдинова, З.А.Шарипова, Я.Т.Нагаева «Родной Башкортостан», изд-во: Башкортостан Уфа, 1993 г.;

2. Л.И.Брудная, З.М. Гуревич «Энциклопедия обрядов и обычаев», С-Пб: «Респекс», 1997 г.;

3. Н.П.Степанов «Народные праздники на Святой Руси», М.: Российский раритет, 1992г.;
4. Коллектив авторов «Русские народные праздники, обряды и обычаи», Изд.: Новый Диск, 2005 г. — Электронная книга;
Интернет-ресурсы:

5. М. Забылин «
Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», М.: Издание книгопродавца М. Березина — интернет-версия книги предоставлена сайтом Фольклорус (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php — Сайт о культуре народов Башкортостана;
7. http://ru.wikipedia.org/ — Википедия — свободная энциклопедия.

Мы
с вами живем в стране, которая носит
гордое название — Россия. Россия в
историческом понимании – жизнь и быт
населения, отношения с другими странами,
это совместное проживание на одной
территории многих народов.

За
сотни лет у народов России сложились
общие обычаи, традиции, общая Российская
культура. И в то же время каждый народ,
как остров в океане, живет своими
традициями национальной культурой,
живет тем, что его отличает от других
народов. Развитие культуры способствовало
становлению национального самосознания
народа, чувстве единства. В этом сила
русского народа, это то, что русских
делает русскими. Семейно-бытовые обряды
предопределены циклом человеческой
жизни. Они подразделяются на родильные,
свадебные, рекрутские и похоронные.

Родильный
обряд. Особую ритуальную значимость
женщина приобретала во время обрядов.
Для новорожденного этот обряд
символизировал начало жизненного пути.
В ходе обряда новорожденный обретал
статус человеческого существа, а родившая
женщина — статус матери, который позволял
ей перейти в другую социовозрастную
группу — взрослых женщин — баб, что
предписывало ей новый тип поведения.
Родильные обряды стремились оградить
новорожденного от враждебных мистических
сил, а также предполагали благополучие
младенца в жизни. Совершалось ритуальное
омовение новорожденного, здоровье
младенца заговаривалось различными
приговорами. Наши предки искренне
верили, что не только ребенок является
носителем нечистой силы, но и его мать
представляет опасность для живущих,
так как она служит проводником между
мирами. Через тело женщины ребенок
приходит в земной мир. Но вместе с
ребенком в земной мир может проникнуть
и нечисть. Эти обряды носили название
«очистительных», то есть они очищали
от темной силы. Существовало два вида
обрядов: церковные и народные. В день
родов к роженице приходит повитуха. Как
только выполнены все процедуры после
выхода младенца из утробы матери, хозяин
дома приглашает священника, который
окропляет святой водой дом, комнату
ребенка, читает молитвы очищения для
матери, ребенка и, отдельно, для женщин
которые присутствовали при родах. После
прочтения молитв, мать и отец ребенка
должны дать своему чаду имя (обязательно
в этот же день). Затем назначается день,
когда младенца будут крестить. На этом
роль священника на время заканчивается.
Так завершается первый этап очищения.
Только после этого все жители дома могли
вздохнуть спокойно и не волноваться за
свое будущее. Следом наступает второй
этап очищения младенца и матери.
Заключается он в мытье матери и ребенка
в бане. Начинали всегда с ребенка. Прежде,
чем вымыть тело младенца, повитуха
обильно поливала камни водой, чтобы пар
заполнил всю парилку. Считали, что
родившийся младенец был твердый как
камень и его нужно было размять. Такой
массаж улучшал кровообращение, помогал
суставам приобрести гибкость, а коже
эластичность. При растягивании повитуха
брала правую ручку ребенка и тянула ее
к левой ножке и, наоборот, левую ручку
к правой ножке. Дело в том, что наши
предки считали, что в темном мире все
перевернуто, там где право – находится
лево, где верх – находится низ.
Следовательно, новорожденный, как
пришедший из того мира, тоже перевернут.
Повитуха же «выворачивала» ребенка как
положено в земной жизни. Родившая
женщина, по поверью, считалась заново
рожденной. За обрядом очищения следует
церковный обряд крещения. Некрещеный
ребенок вызывал у людей страх, его
запрещали целовать, разговаривать с
ним, надевать на него вещи (ребенок
всегда был в пеленках). В некоторых селах
России даже запрещали матери называть
его по имени. Младенец считался бесполым
существом, его не причисляли к семье, в
которой он родился. Родители тщательно
выбирали крестных для своего ребенка,
так как они считались духовными
наставниками. Чаще всего крестными
становились родственники, так как они
не откажутся от крестника, будут всегда
заботиться о нем, воспитывать, обучать.
Самое интересное, что крестным (или
крестной) могли становиться и дети от
шести лет и старики, но предпочтение
отдавалось людям одного возраста с
родителями. Отказаться от роли крестного
было невозможно, это считалось кровной
обидой для родителей. Перед самым
таинством ребенок находился на руках
у повитухи, которая передавала его
крестному отцу. Крестная мать готовила
купель для обряда. Как ни странно, воду
в купель наливали прямо из колодца, ни
в коем случае не грели ее и не добавляли
теплой воды. Считалось, что, опуская
ребенка в ледяную воду (даже зимой),
придают ему большую стойкость к болезням.
Если во время крещения свечи в руках
родственников дымили и горели плохо,
считалось, что ребенок будет часто
болеть или вообще скоро умрет, если же
пламя было ярким – жизнь у него будет
долгой. После завершения обряда священник
передавал младенца крестным родителям:
если мальчик, то крестной матери, если
девочка, то крестному отцу, которые и
несли ребенка в дом. После этого младенец
становился полноправным членом семьи.
На следующий день после крещения в дом
родителей приходили родственники,
друзья и близкие. Устраивали застолье,
первые тосты всегда произносили за
здоровье ребенка, его родителей и
повитухи, принимавшей роды. Свадебный
обряд. Свадьба – сложный ритуал, состоящий
из обрядовых действий и обрядовой
поэзии, выражающий хозяйственные,
религиозно-магические и поэтические
воззрения крестьян. Свадьба делится на
три этапа: предсвадебный, свадебный и
послесвадебный. К предсвадебному
относятся сватовство, смотрины, сговор,
девичник. К свадебному – приезд свадебного
поезда в дом невесты, обряд отдавания
жениху невесты, отъезд к венцу, венчание,
свадебный пир. На свадьбе звучали
произведения различных фольклорных
жанров: причитания, песни, приговоры и
пр. Среди обрядовых песен выделялись
песни величальные и корильные. Величальные
песни прославляют участников свадьбы:
жениха, невесту, родителей, гостей и
дружку. Они включают изображение
внешности, одежды, богатства. В них
идеализировался окружающий мир и
отразилось представление крестьян об
эстетическом и нравственном облике
человека, мечты о счастливой, богатой
жизни. Главным принципом изображения
в этих песнях является принцип
преувеличения. В величальных песнях
даются своеобразные портреты участников
свадьбы. Сватовство. В деревнях соединением
молодых занимались свахи. Вначале
происходил обряд выведывания. Сваха
приходила в дом будущего жениха с целью
выведать, не желает ли отец устроить
свадьбу сыну. Главу семейства при этом
называли ведун. Сваха завуалировано
расспрашивала, выведывала планы этой
семьи в отношении сына. Дальше матицы
— срединной потолочной балки сваху не
пускали, вторая половина избы считалась
семейной половиной дома. Как только
сваха понимала, что молодого парня хотят
женить, она договаривалась с его отцом
о дне сватовства и рассказывала о
невесте. Сватать невесту обычно ехали
к вечеру, окольными путями, чтобы не
выдать тайну будущей свадьбы высшим
силам, которые могут помешать соединить
сердца. Отец жениха, жених, его шафер,
полудружья и сват или сваха приезжали
в дом к невесте. Со стороны невесты за
столом собирались подруги невесты и
ближайшие её родственники. Говорили
полунамёками и с шутками-прибаутками,
желают ли две семьи создать молодым
семью. Если невеста была согласна выйти
замуж за жениха, то мела пол веником от
двери к печке, а если же нет, то от печки
к двери, будто выметая сватов из дома.
Отсюда пошли выражения: «замётано»- или
решено положительно, «выметайтесь»-
или уходите. Жених также мог согласиться
или нет жениться на этой девушке. Если
он выпивал три чашки чая, значит, свадьбе
быть. Если выпивал одну чашку и
переворачивал её на блюдце кверху дном,
значит, невеста не понравилась. Сватовство
еще не было окончательным решением о
свадьбе. Будущее свадебное торжество
мог отменить ещё один предсвадебный
обычай. Смотрины. Родственники невесты
ехали в дом к жениху на смотрины. Невеста
была на Руси выгодным товаром. Поэтому
старались её отдать в жёны к богатому
жениху, чтобы взять большую кладку
(выкуп за невесту). Считалось, что если
в доме жениха много скотины, значит, это
плохо. Ведь молодой жене придётся
ухаживать за всей живностью в доме мужа.
Большой ценностью на смотринах была
медная посуда. Она была признаком
достатка, поэтому её часто занимали у
богатых соседей, чтобы «пустить пыль в
глаза» родителям невесты. Кстати, они
имели право отказаться от свадьбы после
смотрин. Рукобитье. В этот день собирались
отцы обоих семейств за общим столом,
чтобы окончательно объявить о дне
свадьбы и решить, как организовать
свадьбу. Отцы перегибались через весь
стол и ударяли друг друга по рукам,
считая вопрос решённым. В этот же день
жених давал за невесту кладку (выкуп),
а невестино приданое показывали семье
жениха. Оно должно было состоять из её
одежды на 2 года вперёд и постельных
принадлежностей. Завешивание. Невесту
наряжали в траурные одежды. Разговаривать
она не могла, потому что из её уст
вырывались причитания. Невеста оплакивала
свои последние девичьи дни. Теперь она
не могла выходить из дома одна, только
с сопровождающими, которые держали её
под локотки, как ослабевшую от слёз. Был
даже такой жестокий обычай – невеста
должна была себя хлестать на глазах у
жениха, падать на землю, рыдать и прощаться
с каждым углом родного дома. Девичник.
Обычно девичник проводили накануне
свадьбы. Девушки-подружки невесты и её
родственницы собирались дома у виновницы
торжества. В последний раз ей плели
косу, заплетая в неё косник – расшитую
жемчугом и бисером ленту. Далее, причитая
и плача, подруги в последний раз расплетали
девичью косу, а косник невеста передаёт
младшей сестрёнке или незамужней
подружке. На девичник во всём доме
развешивали рукотворные творения
невесты, что она успела сделать в
девичестве. Это были рушники и салфетки,
вышитые невестой, рубахи и платья,
домотканые коврики. Всё то, что она
научилась делать за свою жизнь. Под
вечер приезжал жених, привозил подарки,
от которых невеста должна была
отказываться. Все молодые люди шумно
веселились, лишь невеста с женихом
сидели поникшие, ожидая неизвестности
семейной жизни. Банный обычай. Перед
свадьбой невесту принято было тщательно
отмыть в бане. Знахарка читала в бане
невесте заговоры от измены. Её парили
и несколько раз окатывали водой. Последнюю
воду после невесты собирали в чистый
платочек, собирали в маленькую ёмкость,
чтобы на свадьбе подлить жениху в питьё.
Это был заговор от измены и на любовь.
Обряд свадьбы один из древнейших обрядов
восточных славян. Он относиться к
праздничному календарю.Свадебный обряд
зависел от благоприятных периодов в
народном календаре. Свадебные обряды
запрещались во время постов(Рождественский,
большой, Петровский, Успенский) и больших
православных праздников, а т.ж. в период
с 7 по 21 января. Во вторник и четверг не
венчали. Чаще всего свадьбы играли
осенью, с окончанием сельскохозяйственных
работ, многие стремились приурочить
дату венчания к Покрову дню, потому что
считалось, что Покров являлся покровителем
брачных уз; после крещения и до масленичной
недели, самой счастливой свадьбой
считается свадьба сыгранная на Красную
горку, после Пасхи, во время Фоминой
недели. Не играют свадьбу в високосный
год. После смерти родных нужно перенести
свадьбу на 1 год. Свадебное платье
невесты должно быть белого цвета. Этот
цвет символизирует переход невесты от
юношества к взрослой жизни. Важным
атрибутом свадебной одежды невесты с
давних времен являются обереги. Невестам
на одежду прикалывали булавку, клали
листья рябины в обувь, а плоды в карманы.
При невесте должна быть освящённая на
пасху соль. Когда невесты венчаются, на
них должны быть крестики. Перед венчанием
обручались кольцами. Жених — золотым,невеста — серебряным, это означало союз
Луны и Солнца. Кольца должны быть из
одного места и ни иметь никаких рисунков.
Кольцо нельзя надевать на перчатку.
Нельзя использовать найденные кольца,
венчаться вдовьим кольцом, переплавлять
отеческие кольцо. Невесты могут венчаться
кольцами переданными по наследству.
Падение кольца в момент заключение
брака, говорит о проблемах со здоровьем, свидетельствовать о разводе, смерти
одного из супругов. Принято, что кольцо
покупает молодожён, желательно в одном
месте и в один день. Венчальные кольца
нельзя давать примерять подругам,
сёстрам, иначе будут в семьи споры. Летом
и весной пары женились редко. В основном
это было вызвано необходимостью, как,
например, скрыть добрачную беременность.
Крайне редко случались браки без
благословения родителей, ведь их осуждала
вся община. Однако стоит отметить, что
родители порой сознательно толкали
детей на такую тайную свадьбу, потому
что это избавляло их от излишних расходов,
связанных с организацией торжества.

Рекрутский
обряд. Обряды рекрутские — это обряды,
исполнявшиеся в крестьянской среде в
отношении мужчин, призванных на службу
на 25 лет в русскую армию в период действия
указа «О рекрутской повинности.
Предшественниками рекрутов были в
истории России так называемые «даточные
люди». Разнарядка о числе рекрутов
до каждой сельской общины доводилась
властями сверху. Кого конкретно отправить
в солдаты, общины решали на общем сходе,
выбирая среди лиц, уже достигших 20 лет.
Весь год, оставшийся до призыва, кандидата
в рекруты не понуждали к работам, а с
лета вообще освобождали от всех работ,
чтобы он побольше погулял на беседах и
летних игрищах. Рекрутов («некруты»)
жалели, относились к ним, как к людям,
дни жизни которых на земле уже сочтены.
Перед отправкой на медкомиссию в
губернский или уездный город в семье
гадали по двум свечам (потушит именную
— идти в армию), по караваю хлеба с
запеченным в него нательным крестом
(упадет за порог — к службе), по нательному
кресту, который среди иных предметов
мог выбрать петух в гаданиях на святки,
по бобам и картам, по крику петуха в день
отъезда к призыву и т.д. В день отъезда
на комиссию родители благословляли
парня в доме, разыгрывали сцены, в которых
юноша, якобы вернулся с комиссии,
освобожденным от призыва. Утром в день
медицинского освидетельствования
кандидаты в рекруты мылись в бане мылом
от омовения мертвеца, чтобы доктор их
оценил, как больных и немощных.

После
медкомиссии оставшиеся до призыва 3 — 7
дней рекрута гуляли каждый день с песнями
по прощальным вечеринкам, где им, среди
прочего, причитывали, словно покойникам.
Иногда рекруты состязались в верховых
скачках. Считалось, что победитель
вернется живым, а упавший с лошади,
обязательно погибнет. С утра в канун
отправки рекрут ходил прощаться с
умершими на кладбище, а закатом солнца
прощался с домом, с отцовским полем и
лугом, с баней, с берегом родной реки
или озера. В доме в канун отъезда родные
еще раз гадали по караваю хлеба на
пороге, служить ли рекруту в ближнем
городе или далеко от дома. На дорогу
рекрут получал благословение от отца
и матери, а если призывали в военный год
— то и от сельского священника. С собой
рекруты брали запас еды на несколько
дней и горсть родной земли в мешочке.
Матери рекрутов провожали до волостного
центра. У дома и на всех важных перекрестках
друзья палили из ружей в воздух холостыми
зарядами. Живым после 25 летней службы
домой редко кто возвращался из рекрутов.

После
1868 года обряды рекрутские трансформировались
сначала в обряды проводов в Армию или
на действующий фронт, ныне же сводятся
к одной прощальной вечеринке и общим
обычаям проводов в дальнюю дорогу.
Изредка призывники берут с собой листок
с апокрифами «Сон пресвятой Богородицы»
или «Молитвы Бога”, другие воинские
молитвы, которые, как считается, уберегают
от смерти и грубого отношения к призывнику
командиров и сослуживцев. Еще реже им
в день отправки в Армию дают пить воду,
на которую наговорены знахаркой подобные
молитвы.

Похоронный
обряд. Семейные обряды – родильные,
свадебные и похоронные – относятся к
обрядам перехода. Каждый из них
отграничивает один этап жизни человека
от другого, обозначая переход из одного
возрастного периода в другой. Обряды
прошли не только долгий путь становления,
но переосмысления и разрушения многих
элементов, ранее значимых в них, в
результате изменений взглядов человека
на мир.Самым древним из семейных обрядов
считается похоронный. Структура
погребально-поминального ритуала проста
и состоит из нескольких последовательных
обрядов комплексов, а именно: 1. Действия,
связанные с предсмертным состоянием
человека и в момент смерти, с одеванием
покойника и положением его в гроб;
2.Вынос из дома, отпевание в церкви,
погребение; 3. Поминки, которые после
40-го дня переходили в поминальные обряды,
связанные с календарной обрядностью.

Пожилые
люди готовились к смерти заранее. Женщины
шили себе смертную одежду, в некоторых
областях было принято задолго до смерти
делать гробы или запасаться -досками
для гроба. Но для глубоко верующего
человека главным считалось подготовить
себя к этому последнему жизненному шагу
духовно, т.е. успеть сделать необходимые
дела для спасения души. Богоугодными
делами почитались раздача милостыни,
вклады в церкви и монастыри. Также
благочестивым делом считалось прощать
долги. Около умирающего собиралось все
семейство, ему подносили образа (иконы),
и он каждого благословлял особо. Нередко
больного соборовали. Соборование
(елеосвящение) — одно из семи таинств
православной церкви, которое совершалось
над больным. При елеосвящении, так же
как и при покаянии, отпускались грехи.
После исповеди умирающий прощался с
семьей и родственниками и давал наказы.
Для родных и окружающих очень важно
было получить от умирающего прощение
за обиды, когда-то, возможно, причиненные
ему. Выполнение наказов умирающего
считалось обязательным: «Гневить
покойного нельзя, принесет несчастье
оставшимся на земле». Если человек
умирал быстро и безболезненно, верили,
что душа его попадет в рай, а если перед
кончиной тяжело и долго мучился — значит,
грехи так велики, что ему не миновать
ада. Родные, видя, как мучается умирающий,
старались помочь душе покинуть тело.
Для этого они открывали дверь, окно,
печную трубу, ломали конек на крыше,
поднимали верхнюю слегу в крыше дома.
Повсеместно ставили чашку с водой, чтобы
душа, отлетая, омылась. Умирающего
полагалось класть на пол, подстелив
солому. Умереть на печи считалось большим
грехом. Когда наступала смерть,
родственники начинали громко причитать.
Предполагалось, что умерший все видит
и слышит. Содержание причитаний было
произвольным, все зависело от красноречия
плакальщицы. Борьба с этим обычаем
велась в России на протяжении многих
веков. В 1551 г. обычаи оплакивания покойника
был осужден постановлением Стоглавого
собора. Но в начале ХVIII в. Петру I пришлось
еще раз официально запретить плакать
на похоронах лиц царского дома. С
наступлением смерти все было направлено
на приготовление умершего к похоронам.
Эти действия во многом косили
религиозно-магический характер. Умершего
должны были обмыть. Издавна, как было
принято, мужчину обмывали старики,
женщину — старушки, но уже к середине
XIX в. обмыванием в основном занимались
только женщины. В каждом селении были
старушки, которые обмывали покойников,
получая что-либо из одежды покойного —
сарафан, рубашку или платок. При этом
читались молитвы. Все предметы,
использованные при обмывании, уничтожались:
солому сжигали или спускали по воде,
или бросали в ров; расческу выбрасывали
или клали вместе с покойным в гроб,
горшок из-под воды разбивали, бросали
подальше на первом перекрестке, Мыло
или клали в гроб, или пользовались им
позже только в магических целебных
целях, воду выливали в места, где люди
обычно не ходили, или на костер, в котором
сжигалась солома. Готовить себе одежду
для похорон было обычаем широко известным.
Приготовленная для погребения одежда
отличалась способом шитья, покроя,
материалом, цветом. Смертная одежда
длительное время сохраняла старинный
покрой и традиционные формы, уже вышедшие
из моды. Покойников обыкновенно клали
в гроб в саванах, сшитых из холста. После
обмывания и «обряжения» покойного
клали на лавку в передний угол, и зажигали
лампадку перед иконами и начинали
молиться. Вообще с момента смерти и до
самых похорон (хоронили, как правило,
на третий день) над покойным читались
молитвы специально приглашенными
читальщиками. В течение всего времени
пока покойник лежал под иконами, к нему
приходили родственники, в том числе и
из других деревень, а также односельчане,
чтобы проститься. Богатых в церковь и
на кладбище провожало множество народа.
На похороны бедняков принято было идти
с приношениями — холстом, свечами,
деревянным маслом, ржаной или пшеничной
мукой, которые отдавались родственникам
усопшего — на помин души. Помогали и
деньгами — для оплаты похоронных расходов;
участвовали в похоронах и конкретными
действиями: одни рыли могилу, другие
обмывали тело, третьи шили сван. Неимущих
и безродных хоронили и поминали на
средства всего общества. Таким образом,
смерть односельчанина становилась
событием в жизни всей древни и касалась
не только самых близких, но и всех
окружающих. Кутья, мед и овсяный кисель
были обязательными кушаньями на
поминальном столе. По окончании обеда
все расходились по домам. На этом
заканчивались обряды погребального
ритуала и начинались поминальные обряды.
Поминовение по усопшим родственникам
справляли на 3, 9, 20, 40 дни, в годовщину и
в праздники. после смерти чашку с водой
и блином или куском хлеба. Этот хлеб
через сутки подавали нищим, а воду
выливали за окно. Так, продолжалось 40
дней.

Особой
сложностью обрядовых действий и
торжественностью выделялся 40-й день
после смерти — сорочины, когда, по народным
представлениям, душа посещала дом в
последний раз. Во многих местах все
действия, проводимые в этот день,
назывались проводами или окликанием
души. На 40-й день приглашалось много
народу и делался обильный стол. Обязательно
посещали церковь, шли на могилу умершего,
а затем дома устраивался обед. Впоследствии
церковь объявила Троицкую субботу,
одной из родительских, она в народной
традиции стала основной, наиболее
распространенной поминальной субботой.
Важно было ходить на могилы умерших,
общаться с ними, помнить их. Уважение к
мертвым свидетельствует об уважении к
живым.

Вы держите в руках уникальную энциклопедию практической славянской магии, в которой собраны проверенные временем, передававшиеся из век в век магические обряды, заговоры и обереги. Когда и где возникло славянское ведовство? Каким образом славянские маги и ворожеи заглядывали в будущее? Как привлечь к себе богатство, процветание и удачу? Как быть счастливым в интимных отношениях и семейной жизни? В этой книге вы найдете эффективные магические рецепты, которые помогут исцелиться от болезней, надежно защитить себя от сглаза и порчи, а также свыше 40 различных способов предсказания будущего, заговоры на привлечение девушек и парней и сильнодействующие любовные привороты, которые помогут вам стать любимыми и счастливыми.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Славянские обряды родового круга. Древняя сила предков (Дмитрий Невский, 2009)
предоставлен нашим
книжным партнёром — компанией
ЛитРес .

Бытовые обряды

В родноведении, или магии, наших предков существует большое количество разнообразных обрядов. Цель их однозначна и понятна – достижение задуманного, покровительство, защита, успех. В общем, наши предки стремились к тому же, к чему стремятся и наши современники.

Часть этих стремлений перенеслась из области неизведанного или таинственного во вполне материальные и понятные науки. Но некоторая часть так и осталась за порогом современных знаний.

Итак, бытовые обряды. В большинстве своем они проводились девушками, женщинами. Следовательно, это направление можно смело называть женской родовой магией. И не потому, что мужчины не могли этим заниматься, а потому, что женщины более практичны в вопросах семьи, дома и быта. Да и связь с природой у женщин сильнее, чем у мужчин. Не забывайте, что главной богией славян была Макошь – мать сыра земля, она же богиня судьбы, а кроме того, именно женщина давала человеку жизнь и, следовательно, могла ею распоряжаться.

Бытовые обряды либо проводились как часть Большого праздника, либо превращались в самостоятельное действо, в зависимости от того, какую цель они преследовали.

В большинстве случаев местом проведения бытового обряда являлись дом, баня или территория возле дома. Редко в этот процесс вовлекались иные места или территории.

В каждом конкретном обряде указано, когда именно он проводится – день недели или число. Для нас, современных людей, живущих в бешеном городском темпе, это кажется не совсем естественным – ждать дня, а уж тем более месяца, когда можно провести тот или иной обряд. Но помните, что обряд связан с силами определенного природного проявления, с силами природы, которая имеет фазу активности и фазу покоя. Учитывая их, вы сможете достичь большего, чем в том случае, если вы сделаете все по собственной прихоти.

Макошь (Мокошь)
– богиня судьбы («кош», «кошт» – судьба, «ма» – сокращенно «мать»), главная богиня женского пантеона богов, идол которой присутствовал не только в отдельных местах проведения обрядов, но и на общих капищах. В частности, на капище древнего Киева идол Макоши стоял наравне с Перуном.

Макошь почиталась также как богиня, покровительствующая плодородию, деторождению, женским занятиям и, естественно, самим женщинам. К ней обращались за помощью, она помогала в хозяйственных делах и способствовала достатку в доме.

«Обряды окказиональные – это внекалендарные обряды, направленные на преодоление возможного или разразившегося кризиса в природе, обществе или психическом и биологическом состоянии человека и домашних животных либо, наоборот, на создание кризиса, отклонения от нормы. Антикризисные окказиональные обряды имеют целью достижение наилучших результатов или хотя бы нормы, кризисные обряды (обряды наведения порчи) имеют целью создание кризиса, отклонения от нормы в худшую сторону».

Логинов К. К. «Семейные обряды и верования русских Заонежья»

Любовные обряды

След

Обряд начинается в пятницу вечером.

Необходимо взять землю с того места, на которое ступал привораживаемый. Если это след – то это практически идеальный вариант. Можно самостоятельно насыпать на пол немного земли, чтобы человек прошел по ней, или же снять часть земли с его обуви.

Далее, необходимо сходить на кладбище и выкопать цветок. Это должен быть дикорастущий цветок или растение. Можно, конечно, приобрести цветок, но это сильно снизит эффективность действия. В новый горшок, купленный в пятницу, вы насыпаете землю, взятую со следа, и высаживаете в него могильный цветок. Пока жив цветок в горшке, отношения между людьми будут прекрасными. Если возникнет необходимость разорвать отношения, выбросите цветок. Упрочнить – высадите второй, но первый цветок при этом не выбрасывайте, пока второй не укрепится и не подрастет.

Эта методика относится к разряду бытовой любовной магии, она практически идеальна для молодых пар, так как основана лишь на функции памяти человека и фиксации воспоминаний на требуемый период.

Лада
– древнеславянская богиня красоты и любви. Но Лада олицетворяет собой как счастливую, так и несчастную любовь, которую может послать человеку. На свадьбу в дар Ладе, в благодарность за союз и для получения благословения богини, молодые приносили дары – цветы, мед, ягоды.

Яблоко

Если между мужчиной и женщиной произошла ссора и необходимо нейтрализовать конфликт, то одним из самых действенных средств является следующий способ.

Взять яблоко, чем идеальнее оно будет, тем идеальнее станут и взаимоотношения. Некоторое время подержать его в руках (обязательно в обеих ладонях), вспоминая все хорошие моменты, которые были во взаимоотношениях. В течение трех дней носить яблоко при себе. Разрезать на две равные части, соединив их после этого при помощи меда, как бы склеив. Оставить в доме на сутки, а затем съесть: одну половину съедает женщина, другую – мужчина. Причем если конфликт возник на сексуальной почве, то лучше всего сутки подержать яблоко под кроватью. Если конфликт возник на почве быта, оставьте на сутки яблоко в местах наиболее частого посещения – в комнате или на кухне.

Свою часть яблока необходимо съесть целиком либо испечь пирог. Единственное условие – яблоко не должно подвергаться прямому контакту с огнем. В противном случае эффект обряда будет равен нулю.

Привороты, любовные обряды
никогда не считались аморальными или противоестественными по той простой причине, что цель, которую преследовали девушки при совершение такого обряда, была естественна и проста – найти человека, который позаботится о продолжении рода, произведет сильное потомство, сможет обеспечить семью. При этом чувства не всегда стояли во главе поступка. По сути, наши предки заботились не столько о своей выгоде, сколько о собственном роде, о его силе.

Лучинка

Раньше для выполнения этого обряда стоило лишь сходить в дровяник и взять там все необходимое. Теперь же, когда дрова в быту стали исключением, вам придется сделать следующее.

Возьмите кухонный нож. Он должен быть хорошо отточен. Сходите в лес и на опушке найдите дерево. Оно должно вам понравиться.

Возьмитесь за ствол правой рукой и мысленно попросите духа леса помочь вам в вашем деле. Затем срежьте небольшую ветку. Заберите ее с собой.

В прошлом использовали смолу, но в нашем случае это условие выполнить довольно трудно. Поэтому вам понадобится свежий мед.

Возьмите Y-образную лучину в правую руку, а I-образ-ную – в левую. Закройте глаза и представьте ваши взаимоотношения с суженым. Затем соедините лучины, предварительно обмакнув кончик I-образной лучины в мед.

Проговорите на соединение следующие слова:

Мы вместе. Да будет так, доколе стоит белый свет!

Возьмите свой носовой платок и заверните в него соединенные лучины. Храните их от чужих глаз.

Хмельной пепел

Этот метод называется так по причине того, что одинаково важными ингредиентами приворота являются спиртное (вино) и пепел.

Необходимо взять бересту, чем белее и тоньше – тем лучше. Сходите в лес и постарайтесь взять нужный кусок бересты (коры березы), но не причиняйте большого вреда дереву.

Вечером зажгите свечу, вспомните образ любимого человека и напишите на бересте:

Мы рядом, мы вместе, мы неразлучны, мы счастливы. Благослови нас, Лада-матушка.

Подожгите бересту и произнесите эту же фразу во второй раз.

Когда будете высыпать пепел в спиртное, произнесите фразу в третий раз.

Если вы добавите при этом в пепел собственную кровь, то это, несомненно, усилит действие. При этом произнесите такие слова:

Одна доля, одна недоля. Как мать скажет, так дочь сделает.

Теперь осталось только сделать так, чтобы вино было выпито тем, кого привораживают.

В древности на спиртные напитки делалось множество обрядов – от вполне безобидных любовных до опасных, связанных с нанесением вреда здоровью человека. Зная это, наши предки старались обезопасить себя, нанося специальные обереги на посуду, из которой они ели и пили.

Семейный очаг

Основная направленность обряда – приворот к дому одного из супругов. Впрочем, в нем заключено и попутное воздействие – невозможность половых контактов на стороне. Обряд также приемлем для предотвращения супружеских измен, даже при подозрении на них.

Для проведения этого действа необходимы береста (или бумага), кровь обоих членов семьи, мужская сперма и женская менструальная кровь.

Берется лист бумаги (бересты), на котором пишутся следующие слова (писать лучше всего кровью):

Я – доля твоя. Ты – доля моя. Недоля порознь, недоля везде, где нет меня. Мати сказывала, наказывала – дитя делало, слушало. Ты слушаешь да ведаешь, где доля твоя и счастье твое.

После этого бумагу следует сжечь, смешать пепел с кровью и прочими ингредиентами, затем добавить в еду или питье того, на кого делается обряд. Но предпочтительнее смешать все с красным вином. Перед тем как положить магические ингредиенты в еду или питье, следует произнести следующее:

Навстречу мне вышли семь братьев: семь братьев семь буйных ветров. Куда вы ушли?

Мы были в чистом поле, в широкой степи, мы пронеслись над чахлыми травами, убогими лесами, богатыми пашнями.

Придите к нам, ветры буйные, утешьте вдов, сирот и ребятишек маленьких, возьмите скорбь земную и вселите ее в неукротимое сердце (имя). Стальным топором сердце ее (его) рубите, и пусть расцветет в нем скорбная печаль.

Береза
– женское дерево, которое дает силу и поддержку. Также береза считается деревом Макоши, которая всегда помогает женщине в ее делах. Именно в ознаменование связи с Макошью-матерью повязывались ленточки на ветвях березы.

Действие этого приворота весьма сильно, но применять его следует только к семейным парам. Помимо этого обряда можно продублировать его действие следующим образом.

Сшейте мешочек из ткани трех цветов – зеленой, голубой, оранжевой. Размер его должен быть небольшим. Поместите в него смесь, которая получена при проведении обряда: пепел от бересты, смешанный с кровью и другими указанными компонентами. Смесь должна быть высушена заранее. Мешочек положите внутрь подушки, на которой спит привораживаемый.

Проверьте свои чувства

Этот метод не является приворотным, он направлен лишь на проверку собственных чувств и чувств партнера.

Налейте в горшок воды. Горшок должен быть глиняным и непрозрачным. Дайте воде постоять у изголовья вашей кровати три дня.

Вечером в пятницу, когда вам никто не помешает, сядьте и сосредоточьтесь на объекте страсти. Если под рукой будет фотография – еще лучше. Глядя в горшок, произнесите следующее:

Зову тебя (имя), приди ко мне.

После этого встаньте и откройте дверь, как будто человек пришел. (Повторяю: делать это нужно вечером или ночью, чтобы осуществить контакт во сне.) Затем нужно поговорить с предполагаемым посетителем, сказать ему все, что у вас на сердце. Обговорить в конце разговора какой-нибудь знак, подтверждающий благоприятный исход задуманного. Знак этот будет получен позже, при реальном контакте с человеком.

Во время всего разговора необходимо смотреть в горшок.

После «общения» нужно открыть дверь и проститься. Если этого не сделать, то это может грозить большими неприятностями объекту любви.

Выпейте глоток воды из горшка и ложитесь спать.

Всю процедуру необходимо повторять в течение трех дней. Даже если вы получили знак после первого дня действий, повторяйте процедуру до истечения трех дней. Это не только даст прекрасные результаты, но и упростит сам процесс общения с человеком, поможет привязать его к вам. Однако это не является приворотом.

Пятница
– день, когда женщины собирались на еженедельные собрания. Они не только общались, но и пряли, вязали, обменивались советами.

Пятница считается мистическим днем, «наработанным» нашими предками, именно поэтому он наиболее подходит для проведения бытовых и любовных обрядов.

Денежные обряды

Металлические деньги появились на Руси только в конце Х века. Конечно, и до этого времени имели хождение монеты, привезенные из других стран. До появления монет в качестве платежного средства древние славяне использовали меха – шкурки соболей, белок, лисиц, куниц и других ценных пушных зверей. Использовались также и куски ткани – полотна. Отсюда, между прочим, и произошло хорошо известное нам слово «платить». Тем не менее, сколько лет деньгам, столько же лет люди пытаются их «приручить».

Вот некоторые из древних обрядов.

Горшочек с деньгами

Горшок для наших предков считался сакральным, священным предметом. Его использовали как урну для захоронения праха умершего, что определяло его связь с предками. В нем варили первые плоды, отмечая праздник урожая. Горшок всегда оберегался, так как ущербный (колотый) горшок свидетельствовал о том, что в семье начинаются проблемы.

Возьмите глиняный горшок и в течение семи дней, начиная с пятницы, бросайте в него всю мелочь, которая у вас остается в карманах в конце дня. В последний день все монетки выньте и положите вокруг горшка в два круга. Зажгите восковую свечу, накапайте воском на монетки из внутреннего круга – по капле, – приговаривая:

Деньги в круг! Деньги вокруг! Так Белун сказывал!

Эти монетки (из внутреннего круга) становятся вашим денежным талисманом. Их нужно снова положить в глиняный горшочек с крышкой и уже никогда не тратить.

Монетки из внешнего круга раздавали неимущим или просто бросали на перекресте со словами: «Чернобог заберет».

Белобог (Белун)
– олицетворение добра, удачи, счастья, благополучия. В принципе Белобог не является персонифицированным образом, а олицетворяет всех светлых богов. Его помнили как подателя благосостояния и удачи, сохранив поговорку: «Мужик с Белуном подружился».

Деньги и домовой

Более подробный разговор о домовом нам еще предстоит, но надо подчеркнуть, что к денежным вопросам этот покровитель дома имеет непосредственное отношение.

Для начала необходимо «познакомить» домового с энергетикой денег. Соберите по дому все деньги, сложите их соответственно достоинству: копейка, рубль, сторублевая купюра и т. д. – и положите их на блюдце. Не страшно, если каких-либо купюр не окажется в наличии. Это указывает на некоторую ограниченность денежных поступлений, но вы можете со временем повторить обряд и исправить финансовую ситуацию.

Не стоит заранее готовиться, набирать повсюду нужные деньги. Как есть – так есть.

Раньше считалось, что место домового – под печкой. Сейчас – рядом с батареей или плитой на кухне. Оставьте блюдце с деньгами на три дня в этом месте. Перед тем как ставить там блюдце, произнесите:

Здравствуй, батюшка-хозяин. Сбереги заработанное, сохрани силу трудов моих, подскажи, как умножить.

По истечении трех дней заберите деньги и верните их в бюджет семьи. Не обязательно их тратить сразу.

В блюдце налейте молока с ложкой меда и поблагодарите домового. Молоко оставьте на сутки.

Вы можете проводить обряд повторно, если возникнет необходимость, но не ранее чем через месяц.

Грязные деньги

Это очень старый, малоизвестный обряд. И причина этого в том, что большинство людей, в том числе и магов, используют только первую часть обряда, а о второй забывают.

Первая часть обряда направлена на перенос чаще всего болезни, реже проблем на других людей. Делается это при помощи денег. Но у этого обряда есть одна замечательная особенность: он представляет возможность вернуть себе утраченное здоровье и силы, причем не избавляясь от чего-то, а, наоборот, приобретая. Обряд способствует активизации всех жизненных процессов и очистке от возможного негатива.

Для его проведения вам понадобится: ключевая вода, 10 свечей, немного соли, смешанной с золой из печи.

Поскольку печная зола сейчас в диковинку, подготовьте ее сами из дерева.

Также необходимо блюдо – тарелка, диаметром не менее 15 сантиметров.

Обряд длительный, так что приготовьтесь терпеливо выполнять все процедуры.

Обряд начинается в день новолуния. Чаще всего его проводят осенью, начиная со дня осеннего равноденствия.

Вам необходимо собрать все мелкие деньги, которые есть в доме, и истратить их в тот же день. Желательно приобрести на них продукты питания.

После этого вечером необходимо взять блюдо, поставить на него 10 свечей по кругу и произнести:

Чернобог принес. Белобог сохранит. Род убережет.

Затем насыпьте в центр тарелки соль с золой.

Все эти приготовления направлены, прежде всего, на защиту от того негатива, который вы будете получать вместе с деньгами.

Начиная с этого дня, внимательно смотрите себе под ноги в прямом смысле слова. Все деньги – чаще всего это монетки, которые валяются на полу, на улице, в магазине, случайно выпали у вас или домочадцев, – нужно собирать в отдельное место, а вечером класть в круг на блюдо, предварительно зажигая свечи. Бросаете монетку и произносите те же слова, которые произносили при зажигании свечей. Затем можно потушить свечи и убрать блюдо до следующего вечера.

Так делать в течение сорока дней. За это время наберется приличная горсть монет, но, может быть, их будет совсем немного. Все зависит от количества ваших проблем.

Вечером сорокового дня возьмите блюдо, поставьте перед собой. Также возьмите емкость с водой. Зажгите свечи. Произнесите следующие слова:

Деньги для покупки, деньги для продажи. Здоровье от отца-матери, силы от природы, разум от Бога. Я не путаю, и меня не запутать, не обмануть. Кто хотел, тому вернется его, а мне – мое. Да будет так.

Погасите свечи и вместе с солью высыпайте все монеты в воду.

Произнесите заговор во второй раз, над водой. И оставьте так до утра.

Затем, сполоснув монеты в воде, вытащите и, не вытирая, положите обсохнуть.

Разделите монеты на три кучки. Первую возьмите в первый день. Предварительно выбросите три свечи на землю не ближе чем в 500 метрах от дома. Истратьте все монеты.

На второй день выбросите свечи на перекрестке, а вторую часть монет также истратьте в этот день.

Оставшиеся три свечи выбросите у входа на кладбище. Монеты оставьте на именной могиле, то есть на могиле того человека, чье имя совпадает с вашим.

Придя вечером домой, зажгите свечу и молитесь о своем здравии, пока свеча не сгорит полностью.

Обряд весьма эффективен, но есть и некоторые тонкости:

– в течение трех дней нельзя давать кому-то деньги, особенно если просят. Именно давать, а не расплачиваться;

– если вдруг вам решили вернуть старый долг (а такое случается), не берите деньги, отложите это до конца действия обряда.

В древности считали, что чужая вещь, принесенная в дом, может содержать негатив, не обязательно намеренную порчу, но чужая вещь способна принести беду. Предки бдительно следили за всем, что пересекает порог их дома. Однако деньги – предмет обиходный, они то приходят, то уходят. Тем не менее древние славяне старались всячески обезопасить себя не только от подделок, но и от порченой монеты. Так, существовало поверье, что если порченые деньги бросить на наковальню, то вся «грязь» с них соскочит.

Перенос

Старый способ переноса болезни на животного. Перенос эффективен, но применяется как крайняя мера. Раньше хворь сводили на диких животных, птиц, подбрасывая мясо за околицу. Сейчас это делается на диких собаках и кошках. Говоря о сострадании, все же стоит не забывать, что человек важнее животного.

Для переноса вам понадобятся кусок свежего мяса, лучше говяжьей печени, и обыкновенный кухонный нож.

Положите нож перед собой. Сложите руки домиком над мясом. Сосредоточьтесь на болезни, ее симптомах, ощущениях, энергии в той области, где есть заболевание.

Затем начните переносить энергию в кусок мяса, как бы выдыхая болезнь.

Весь процесс может занять до получаса. Вы должны ориентироваться на свои ощущения от переноса энергии. После того как вы закончили перенос, возьмите нож и проткните им мясо.

Затем выйдите на улицу и найдите бродячую собаку или кошку. Возможно, процесс поиска затянется. Когда будете бросать мясо животному, скажите: «Возьми мое» – и уходите.

Обращайте внимание на процессы, ситуации, которые будут происходить вокруг вас. Вы должны получить знак о том, что кто-то в вашем окружении исцелился. Если вы получили это подтверждение в течение одного дня, то все в порядке. Если позже, то действие не очень эффективно и обряд следует повторить.

Заговорные практики
известны с древних времен. По сути, это слова, которые построены в определенной последовательности. Автор заговора пытался уподобить процесс человеческой жизни природному процессу.

Создание заговора – дело творческое. Существовали заговоры, которые передавались из поколения в поколение, и прежде всего потому, что они были наиболее удачными. Сейчас большая часть старых заговоров и обрядов утратила силу из-за изменений, происходящих в самом обществе, а также из-за формирования иных взаимосвязей с природными силами. Но это не значит, что культура заговора исчезла. Если вы будете внимательны при чтении книги, то научитесь создавать заговоры самостоятельно.

Взаимоотношения

Этот обряд лучше всего проводить через две недели после ключевых дней года – летнего и зимнего солнцеворота, весеннего и осеннего равноденствий.

Бывает так, что человек вроде бы и не глупый, и с хорошим характером, и с красивой внешностью, но… не ладятся у него отношения с другими людьми. В большей степени этот вопрос касается женщин, которые весьма болезненно реагируют на многие неудачи в своей личной жизни.

Давайте проведем обряд-проверку, которая вскроет имеющиеся недостатки, если таковые есть, и поможет вам в построении отношений и управлении ими.

Для обряда понадобятся пять колец. Не важно, из какого металла они будут, новые или старые, с камнями или без. Каждое кольцо для каждого пальца левой руки.

Пять свечей среднего диаметра. Стакан с ключевой водой.

Возьмите тарелку, желательно плоскую. Расположите свечи по пяти направлениям тарелки, на равном расстоянии друг от друга. Зажгите свечи.

Возьмите первое кольцо в руку – кольцо большого пальца. Произнесите слова:

Колечко – власть, колечко – сила, колечко – мудрость, колечко – чувства, колечко – тайна.

Знаю я, вижу я, могу я, понимаю я, делаю я.

Потому что они – это я. Нет ничего во мне, чего я бы не видел(а).

Да будет так.

Опустите это кольцо на свечу.

Затем проделайте то же самое с кольцом указательного пальца, потом среднего, потом безымянного, потом мизинца.

Дождитесь, пока свечи догорят. Все свечи, зажженные примерно в одно время, должны прогореть практически одновременно. Но если случится так, что одна из свечей потухнет или сгорит раньше остальных, то это значит, что в данном вопросе у вас есть проблемы, которые решать надо при помощи техник по диагностике и устранению магических воздействий.

Если все завершилось нормально, возьмите кольца и одно за другим бросайте в стакан с водой, говоря:

Чувствую, вижу, знаю. Чисто, сильно, без изъянов.

Оставьте кольца на ночь в воде.

После этого, надевая по одному кольцу в день на каждый палец, произнесите слова:

Кольцо, покажи мне, что я могу сделать сам (сама).

В зависимости от того, какое кольцо вы надели, обращайте внимание на процессы, которые будут происходить после этого в течение суток.

Итак, помните, что каждый палец олицетворяет определенные процессы, связанные с личностью:

большой палец – проявления воли и разума;

указательный – властности и способности управлять людьми;

средний – мироощущения и внутреннего баланса; безымянный палец – способности контактировать с окружающими;

мизинец – скрытых талантов.

Носите кольцо в течение суток и обращайте внимание на то, как на вас реагируют люди, как вы ведете себя в той или иной ситуации. По сути, можно будет сделать три вывода, каждый из которых даст определенную подсказку.

Негативный – конфликты, ссоры, давление, оказываемое на вас или, наоборот, исходящее от вас. Это значит, что вы зажимаете себя, некорректно и не в полной мере реализуете возможности, которые существуют в интересующем вас аспекте.

Нейтральный – вы все делаете корректно и правильно в том аспекте, о котором идет речь. Не стоит ожидать чего-то большего, все идет своим чередом.

Позитивный – вы начинаете открывать новые возможности и способности. Обратите внимание на суть ситуаций, которые привлекли ваше внимание: в них кроется подсказка.

Помимо выводов, которые вы сможете сделать по прошествии пяти дней, отведенных по одному на каждое кольцо, вы также сможете использовать кольца и после обряда.

Они приобрели две важные для вас характеристики – защиту и помощь в том аспекте, который символизирует каждый палец. И вы можете использовать любое кольцо тогда, когда это, по вашему мнению, необходимо. Но учтите, что кольцо активно не само по себе, а только на вашем пальце.

Кольцо
издревле считалось символом власти. Кроме того, кольцо может выполнять функции сильнейшего оберега, который усиливает таланты своего хозяина, а также защищает его.

Дурные друзья

Предположим, есть человек, у которого все всегда ладится. Но если он свяжется с каким-либо партнером, то это закончится разладом дела. И так не менее трех раз подряд, естественно с разными партнерами. Однако без партнера бывает сложно вести серьезные дела, достигать намеченной цели. Следовательно, надо что-то делать с таким партнерским невезением. Вам понадобится:

головной убор человека (которому постоянно не везет); зимний или летний – не важно;

булавки – по количеству неудачных партнерских взаимоотношений;

одна свеча;

нож кухонный;

кусок пчелиного воска.

Зажгите свечу перед собой. Положите головной убор. Возьмите булавку в руку. Обмакните кончик булавки в воск свечи и произнесите следующие слова:

(Имя партнера) был со мной. Спасибо ему.

Булавки, после того как вы обмакнете их в воск, воткните в головной убор.

Когда закончите всю процедуру, достаньте по одной булавке из головного убора, немного разогрейте их на свече и, проткнув воск, скажите:

(Имя партнера) ушел. До встречи.

И так все булавки подряд.

После этого выйдите из дому и выбросите головной убор на помойку. Воск с булавками оставьте себе в виде талисмана.

Головной убор
всегда отображал статус своего хозяина. Причем надевать «шапку не по Сеньке» было запрещено. У каждого свое: что имеешь – то и носишь.

Но помимо статуса шапка несла и важный обрядовый смысл. Так, находясь на голове хозяина, она находилась в тесной взаимосвязи с его мыслями. Знахари использовали эту связь для оказания влияния на человека.

Воровство

Воровство, которое допускается сотрудниками компании, служащими, является злом, которое потихоньку подтачивает бизнес изнутри. Как считают сами воришки, «от хозяина не убудет», но выявить и пресечь подобное явление не просто.

Тем не менее в древней магии существуют техники, которые могут вам помочь.

Вам понадобится следующее.

Нож – купите его в магазине. Причем лучше, если это будет нож, напоминающий охотничий.

Ветка, желательно сухая. Можете подобрать с земли, можете отломать от дерева. Но она должна быть мертвой – сухой и не гнилой. Очистите ее от коры при помощи ножа.

Нитки – черная, белая, золотая и серебряная. Свеча.

Действие можно выполнять на рабочем месте, но можно и дома, если вы хозяин бизнеса.

Возьмите ветку в руки и, визуализируя, то есть мысленно представляя сотрудника за сотрудником, перенесите энергию воспоминания в ветку. Так проделайте со всеми, кто с вами работает.

Затем возьмите нож, прокалите его на свече со словами:

Вред несет лишь тому, кто несет вред. Колется, режется, болью отдается. Не спрятать, не утаить. По праву!

Дайте ножу остыть естественным образом. Затем возьмите ветку и, приложив к острию ножа, примотайте ее к нему при помощи ниток. Начните приматывать от основания ножа к кончику золотой, серебряной, белой и черной нитками.

Затем возьмите свечу и при помощи капель воска зафиксируйте нитку по всей длине ножа. Заверните полученный магический предмет в ткань и храните.

Проводить обряд повторно надо в том случае, если у вас сменится состав сотрудников более чем на 25 %.

Основное проявление обряда – болезни и травмы сотрудников, которые позволяли себе воровать. Наблюдайте и принимайте решения либо попытайтесь расследовать происходящее.

Чернобог
(в противоположность Белобогу) – образ темных богов. Он олицетворяет собой всех тех, кто несет человеку несчастье, зло, разрушение. Однако, как проявление разрушительной силы природы, он нередко присутствует в обрядах белой магии.

Враги

Цель этого обряда – выяснить, есть ли у человека враги, кто они и с чем связаны их действия.

Обряд требует подготовки. Вам понадобится семь булавок, которые необходимо приколоть к своей одежде так, чтобы их не было видно и чтобы они располагались в разных местах. С этими булавками вам необходимо проходить три дня. Подгадайте так, чтобы последний, третий, день заканчивался в пятницу.

Вечером, после захода солнца, возьмите чашу с водой, соберите булавки. Также возьмите немного соли.

Как только вода закипит, добавьте в нее щепотку соли. Затем бросьте в воду булавки со словами:

По покону и завету предков! Кто вред несет, того завтра Чернобог приведет. Да будет так!

После этого булавки должны оставаться в воде в течение суток. Их можно будет использовать позднее, если вы хотите «отработать» лицо, проводившее воздействие, при помощи этих булавок. Они являются ключами ритуала, проводимого против вас.

В течение суток, прошедших с момента обряда, наблюдайте за своим окружением. Тут важно все – аномалии, неожиданные встречи, появление тех, кого вы давно не видели. Все это дает вам информацию о врагах, явных или тайных.

Ну а если день прошел гладко, то и слава Роду – у вас все в порядке.

Для наших предков основным критерием оценки действий и поступков являлись не только моральные аспекты личности, но и покон.

Покон – своего рода свод законов, правил и принципов, который был дан людям богами и который должен был соблюдаться.

Безусловно, в создании и формировании покона участвовали предки – волхвы, которые следили за его соблюдением, а также развивали культуру человека и общественные нормы.

Обряды на здоровье

Обряд на мужскую силу

Утром в субботу, как можно раньше, вам необходимо пойти на рынок, где продают забитых зайцев или кроликов, и, не торгуясь, купить тушку животного. Сдачу не брать.

Также вам понадобятся сушеный горох, морковь и соль.

Возьмите тушку, обложите ее на блюде сушеным горохом. Произнесите заговор:

Силы отдашь мужу моему. Блудо отдай в горох.

Возьмите часть гороха и выбросите его из окна на улицу. Другую часть замочите и потушите с морковью.

Прежде чем готовить кролика (зайца), отрежьте немного шерсти с его лапок и заверните ее в платок со словами:

Сила твоя – моя.

Нарежьте тушку по своему усмотрению на порции и тушите, используя только соль в качестве специй.

После этого нужно накормить мужа обедом из крольчатины с горохом и напоить допьяна.

Косточки, которые останутся после трапезы, не выбрасывать, а закопать.

Фольклорные славянские материалы о зайцах очень разнообразны. Известны песни и поговорки, связанные с зайцем; игры и танцы, сохранившие реминисценции древних обрядов. Заяц в фольклоре расценивается как символ мужской оплодотворяющей силы; с ним связано много эротических песенок и присловий, широко применявшихся у славянских народов в процессе свадебной обрядности. Отмечается связь зайца с фаллическим культом.

Для тонуса

Еще одним из самых эффективных народных средств, которые можно использовать для повышения физического тонуса и энергоиммунитета, является следующий обряд.

Его следует проводить с 1-го по 7-е число каждого месяца, если вас преследует общая слабость и подавленность.

Возьмите кружку молока. Нагрейте ее до кипения. Как только молоко начнет закипать, произнесите:

Как молоко бежит-поднимается, так и силы мои поднимаются. Как я силы эти в руках держу, так и в себя забрать смогу.

Пока молоко не остыло, добавьте в него столовую ложку меда, прочитав:

Силы цветов в меде собрались. Силу цветам земля дала. Так и мне земля силы дает, как тысячам цветов, как тысячам пчел, что устали не знали.

Дать молоку немного остыть и выпить натощак. Утром и вечером.

В процессе приготовления уделять особое внимание процессу закипания. Если молоко убежит, значит, вы растрачиваете силы попусту, не контролируете свою энергию. Будьте внимательны!

Если по каким-то причинам вы сбились с ритма, то есть не провели обряд утром или вечером, выясните источник сбоя. Это может быть и чья-то воля, помеха или ваша забывчивость. В любом случае это будет вам подсказкой к тому, что кто-то вмешивается в ваши планы и причины физической слабости стоит искать в вашем окружении.

Одним из приношений на праздник Рода и Рожаниц были хлеб и мед, которые считались самыми важными продуктами для человека.

Достаток в доме

Для обряда необходим глиняный горшок – чем больше, тем лучше. Крупы – пшенная, гречневая, овсяная. Горох. Мед свежий, молоко. Это обязательные компоненты. Все остальные, если понадобятся, можете добрать по своему усмотрению.

Обряд начинается с утра пятницы. Вам необходимо на завтрак для семьи приготовить четыре блюда из трех каш и гороха. Какие это будут блюда – решать вам. Вы по своему желанию можете приготовить из продуктов все что угодно. Молоко и мед подаются отдельно.

Перед тем как поставить блюда на стол, нужно произнести заговор:

Род жизнь дал. А Макошь – достаток. Семья сыта, предки довольны. Хозяйка рада.

Поклонитесь в благодарность за помощь, поставьте еду на стол и накормите семью, а также поешьте сами.

Вечером в пятницу приготовьте то же самое – четыре блюда. Остатки положите в горшок.

Когда все лягут спать, поставьте горшок с объедками в угол к домовому на хранение. Рядом – блюдце с молоком в благодарность.

Наутро, пока все спят, вынесите горшок за порог и выбросите остатки птицам и животным, произнеся:

Меня накормили, и я накормлю.

Затем нужно вымыть горшок, вытереть досуха и насыпать в него той крупы, которую все ели с большим аппетитом. Горшок нужно использовать для хранения этой крупы и смотреть за тем, чтобы он всегда был полон. Тогда и в доме будет достаток.

Рукоделие

Для того чтобы достигнуть желаемого, можно воспользоваться магией игл.

В этой главе мы опишем три методики, которые, отчасти повторяя и дополняя друг друга, будут отличаться по силе и времени воздействия.

Самая простая методика позволит реализовать самое простое желание. А самая сложная – достичь несбыточных, как кажется на первый взгляд, стремлений.

К любому из указанных обрядов нужно немного подготовиться. Во-первых, отказаться от мясной пищи, в том числе от рыбы, птицы и яиц. Для третьего обряда стоит отказаться также и от молочных продуктов.

Начинается такая диета за три дня до начала магического действа и продолжается до его окончания.

Купите иглу. Лучше это делать в четверг – за день до начала обряда. Помимо этого необходимо выбрать или приобрести предмет, который станет оберегом желания. Это может быть носовой платок, сумочка-косметичка, рубашка – вообще все то, что, по вашему мнению, наиболее тесно связано с задуманным желанием.

Запаситесь нитками – хлопчатобумажными, льняными, шелковыми, но не синтетическими. Что же касается цвета ниток, то для любовных желаний можно взять розовые или зеленые нитки; для желаний, связанных с благосостоянием, – желтые, серебряные, золотые, зеленые или серые; для желаний, связанных со здоровьем, – желтые, оранжевые или золотые. Если это защита от опасности – выбирайте красные нитки; защита от злой силы – красные или зеленые.

Конец ознакомительного фрагмента.